‘রাজবংশী জাতির জনক’ পঞ্চানন বর্মা



ড. রূপ কুমার বর্মণ
লেখক কলকাতার যাদবপুর বিশ্ববিদ্যালয়ের ইতিহাসের অধ্যাপক

লেখক কলকাতার যাদবপুর বিশ্ববিদ্যালয়ের ইতিহাসের অধ্যাপক

  • Font increase
  • Font Decrease

উপমহাদেশের সভ্যতা ও সংস্কৃতির মূল ধারক ও বাহক হিসাবে ভারত, বাংলাদেশ ও পাকিস্তানের মূলবাসিন্দাদের (indigenous) অবদান ও অবস্থান ভারতীয় উপমহাদেশসহ বিশ্বের বিভিন্ন প্রান্তের পণ্ডিত ও গবেষকগণের আলোচনার অত্যন্ত প্রিয় বিষয়। কিন্তু পাশ্চাত্য ভাব ও চিন্তাধারার দ্বারা আচ্ছাদিত বিদ্বৎসমাজ (বা পণ্ডিতকূল) এদের আর্থ-সামাজিক অবস্থান ও সাংস্কৃতিক অবদানকে তথাকথিত মূল সংস্কৃতির পরিধির বাইরে রাখার প্রয়াসে সবসময় যত্নশীল। তাই ঔপনিবেশিক আমলের প্রান্তিকায়িত জনগোষ্ঠীর কোন সুশিক্ষিত ব্যক্তির স্বাধীনতা আন্দোলন ও জাতিগঠনের অবদানকেও ঔপনিবেশিক শাসনের পার্শ্বপ্রতিক্রিয়ার মধ্যেই সীমাবদ্ধ রাখা হয়েছে। কিন্তু তাঁদের সামাজিক ও সাংস্কৃতিক আন্দোলনকে বাদ দিয়ে নিরপেক্ষ দৃষ্টিতে বাংলা (এমনকি ভারতের) পূর্ণাঙ্গ ইতিহাস রচনা করা প্রায় অসম্ভব।

উদাহরণ হিসাবে এখানে আমরা ঔপনিবেশিক বাংলা ও ঔপনিবেশিকোত্তর পশ্চিমবঙ্গ ও বাংলাদেশের রাজবংশী জনগোষ্ঠীর কথা বলতে পারি। ঔপনিবেশিক সরকার ও তাঁদের সহযোগীদের (agent বা collaborators) বিরুদ্ধে বাংলার কৃষকদের প্রথম  (রংপুর বিদ্রোহ, ১৭৮৩) ও শেষ (তেভাগা, ১৯৪৬) সংগ্রামে রাজবংশী কৃষকদের অংশ গ্রহণ সর্বজনবিদিত। আবার বাংলার সংস্কৃতির গোষ্ঠীকেন্দ্রিক সঙ্গীতের উদাহরণ হিসাবে (আরোও কয়েকটি প্রান্তিক জনগোষ্ঠীর সঙ্গে) রাজবংশীদের ভাওয়াইয়া সঙ্গীতের কথাও উঠে আসে।

বিশ শতকের গোড়ায় প্রথম যখন উচ্চবর্ণীয় হিন্দুরা ব্রিটিশ-বিরোধী আন্দোলনের শুরু করেছিলেন বা মুসলমানগণ তাঁদের সার্বিক আর্থ-সামাজিক উন্নয়নের চিন্তাভাবনা শুরু করেছিলেন সেই সময়ে রাজবংশীরাও পিছিয়ে ছিলেন না। তাঁরা তাঁদের মতো করে রাজনৈতিক ও সামাজিক মুক্তির আন্দোলনে সামিল হয়েছিলেন। এক্ষেত্রে মূল ঋত্বিক ও অনুঘটক  ছিলেন পঞ্চানন বর্মা (১৮৬৫-১৯৩৫)। তিনি শুধুমাত্র রাজবংশী জাতির জনকই হয়ে ওঠেন নি, তিনি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিলেন প্রান্তিক মানুষের প্রেরণাদাতা হিসাবে যিনি রাজনৈতিক, সামাজিক ও অর্থনৈতিক অধিকারকে সুনিশ্চিত করার কাজে নিজেকে নিয়োজিত করেছিলেন।

পঞ্চানন বর্মার পিতৃদত্ত পদবি ছিল ‘সরকার’। পিতা খোসাল চন্দ্র সরকার ও মাতা চম্পলদেবীর পুত্র পঞ্চাননের জন্ম হয় ১৮৬৫ খ্রিস্টাব্দে কোচবিহার রাজ্যের মাথাভাঙ্গা মহকুমার খলিসামারি গ্রামে। কোচবিহারের জেনকিন্স স্কুল ও ভিক্টোরিয়া কলেজ থেকে পঞ্চানন সরকার সাফল্যের সঙ্গে এফ. এ., বি. এ., এম. এ. (সংস্কৃত) এবং বি. এল. শিক্ষা সমাপ্ত করেন। কিন্তু রাজানুগ্রহ না থাকায় কোচবিহার রাজ্যে তিনি কোন উপযুক্ত কাজ পাননি। তাই ব্রিটিশ বাংলার রংপুরে তিনি তাঁর কর্মজীবন শুরু করেন (১৯০১) একজন আইনজীবী হিসাবে। একই সঙ্গে তিনি নিজেকে যুক্ত করেছিলেন সুরেশচন্দ্র রায়চৌধুরীর প্রতিষ্ঠিত বঙ্গীয় সাহিত্য পরিষদের রংপুর শাখার সঙ্গে। এই শাখার সাহিত্য পত্রিকার প্রথম সম্পাদক হিসাবে পঞ্চানন সরকার (বর্মা) তাঁর অনুসন্ধিৎসু মন নিয়ে আবিস্কার করেছিলেন ‘গোবিন্দ মিশ্রের গীতার’ পুঁথি। এই পত্রিকায় তিনি প্রকাশ করেছিলেন ‘দ্বিজকমল লোচনের চণ্ডিকাবিজয় কাব্যের টীকা' (১৯১৫), ‘কামতাবিহারী সাহিত্য’ শিরোনামের প্রবন্ধ (১৯১০) ও বেশ কয়েকটি কবিতা। অর্থাৎ ভারতের জাতীয় ইতিহাসের প্রেক্ষিতে পঞ্চাননের ‘কথা বলা’  ও ‘লেখার যোগ্যতা’ প্রমানের জন্য এই কয়েকটি উদাহরণই যথেষ্ঠ।

কিন্তু এই যোগ্যতা তাঁকে জাতপাতের অভিশাপ থেকে মুক্তি দিতে পারেনি। পঞ্চাননকে তৎকালীন বাংলার উচ্চবর্ণীয় হিন্দুদের জাতিগত অহংকারের আঘাতে জর্জরিত হতে হয়েছিল রংপুরের আদালত চত্বরে। তাঁর উকিল সহকর্মী জনৈক মৈত্র সাহেব তাঁর রাজবংশী জাতি পরিচয়ের জন্য পঞ্চাননকে জনসমক্ষে অপমান করেছিল। তাই পঞ্চাননের পক্ষে সামাজিক অন্যায়ের প্রতিবাদ ও প্রতিরোধ করা ছাড়া অন্য কোন উপায় খোলা ছিল না।

পঞ্চাননের নেতৃত্বে রাজবংশীদের সামাজিক ন্যায়বিচার অর্জন ও মর্যাদা প্রতিষ্ঠার প্রেক্ষাপট সূচিত হয়েছিল উনিশ শতকে ব্রিটিশ সরকারের দ্বারা আদমসুমারির প্রবর্তন (১৮৭২) ও ভারতের জনগণের সামাজিক শ্রেণিবিন্যাসের পদক্ষেপের দ্বারা। একদিকে ইউরোপীয় চিন্তাজগতের Racial Superiority-র আমদানি ও অন্যদিকে ভারতীয় উচ্চবর্ণীয়দের সামাজিক প্রতিপত্তি,  এই দুয়ের তাত্ত্বিক চাপে উত্তরবঙ্গের রাজবংশীগণ অত্যন্ত নিম্নমানের জীব হিসাবে সরকারি প্রতিবেদনে লিপিবদ্ধ হন (১৮৯১ খ্রিস্টাব্দে)। রংপুরের জেলাশাসক ‘কোচ’ ও ‘রাজবংশী’ উভয়কেই একই শ্রেণির মানুষ হিসাবে বর্ণনা করায় রংপুরের রাজবংশীদের প্রভাবশালী অংশ তা মেনে নিতে পারেননি।

কিন্তু ১৮৯১ ও ১৯০১ এর আদমসুমারিতে রাজবংশীদের ‘ক্ষত্রিয়’ জাতির দাবি স্বীকৃত হয়নি। ১৯১০ এ আদমসুমারির প্রক্রিয়া পুনরায় শুরু হলে পঞ্চানন তাঁর সহযোদ্ধাদের নিয়ে রাজবংশীদের ক্ষত্রিয়ত্বের দাবিতে অগ্রসর হন। ১৯০১ থেকে ১৯১০-এই দশ বছরে উচ্চবর্ণীয়দের দ্বারা রাজবংশীদের  (ও তাঁর নিজের) সামাজিক নিষ্পেষণের যে অভিজ্ঞতা হয়েছিল, তা তাঁকে রাজবংশীদের ক্ষত্রিয়ত্ব প্রতিষ্ঠার পথে চালিত করেছিল। এটাকে তিনি বাস্তবে সামাজিক অন্যায়ের (Social Injustice) বিরুদ্ধে প্রতিবাদ ও সামাজিক মর্যাদা (Social Dignity) অর্জনের প্রতীক হিসাবেই  গ্রহণ করেছিলেন।

একথা আজ সকলেরই জানা যে (১৯১০ এ স্থাপিত) রংপুর ক্ষত্রিয় সমিতির তত্ত্বাবধানে ও পঞ্চাননের সুযোগ্য নেতৃত্বে শাস্ত্রীয় ক্রিয়া-অনুষ্ঠানের মধ্য দিয়ে রাজবংশীগণ ক্ষত্রিয় পরিচয় অর্জন করেছিল। ক্ষত্রিয়ত্বের পরিচায়ক হিসাবে রাজবংশীগণ বর্মণ, বর্মা, সিংহ, ইত্যাদি উপাধি ব্যবহার শুরু করেন। আর পঞ্চানন সরকার তখন থেকেই পঞ্চানন বর্মায় উত্তীর্ণ হন।

ঔপনিবেশিক ভারতের সামাজিক ইতিহাসের চর্চায় রাজবংশীদের ক্ষত্রিয় আন্দোলন সংকৃত্যায়নের গণ্ডি অতিক্রম করতে পারেনি। মার্কসীয়, সাবলর্টান ও দলিত ইতিহাসে রাজবংশীসহ অন্যান্য নিম্নবর্গীয় জাতির ক্ষত্রিয় বা বর্ণ জাতির আন্দোলন সাধারণত M.N. Srinivas-এর চিন্তার আলোকে ক্ষত্রিয়করণ/ সংকৃত্যায়ন/ ‘সামাজিক উর্ধ্বগমন’ এর মতো ‘ভাবধারণা’ দ্বারা আলোচিত হয়। কিন্তু আমি মনে করি রাজবংশী ক্ষত্রিয় আন্দোলনের এই পর্যায়টি ছিল প্রকৃতপক্ষে উচ্চবর্ণীয়দের সামাজিক অন্যায়ের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ ও সামাজিক উন্নয়নের সূচক হিসাবে নিজস্ব চেতনার বহিঃপ্রকাশ। আবার এটা শুধুমাত্র সামাজিক পরিচিতি নির্মাণের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না। রাজবংশীগণের সর্বাঙ্গীন উন্নতি সাধনই ছিল এর মূল লক্ষ্য।

পঞ্চাননের আরেকটি সদর্থক প্রয়াস হল রাজবংশীদের উন্নয়নের জন্য রাজানুগ্রহ লাভ করা। প্রসঙ্গত উল্লেখযোগ্য যে রাজা রামমোহন রায় (১৭৭২-১৮৩৩), ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগর (১৮২০-১৮৯০), কেশবচন্দ্র সেন (১৮৩৮-১৮৮৪), জ্যোতিবা ফুলে (১৮২৭-১৮৯০), স্যার সৈয়দ আহমদ (১৮১৭-১৮৯৮); প্রভৃতি সমাজ-সংস্কারকগণ রাজপৃষ্ঠপোষকতাতেই সমাজ-সংস্কার ও আধুনিক শিক্ষা বিস্তারে অগ্রসর হয়েছিলেন। উনিশ শতকের উচ্চবর্গীয় সমাজ সংস্কারকগণ যে উদ্দেশ্য নিয়ে রাজানুগ্রহ প্রার্থনা করতেন বা সরকারের সহযোগী হিসাবে নিজেদের প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, বিশ শতকের গোড়ায় পঞ্চাননও সরকারি সহযোগিতায় রাজবংশীদের সামাজিক, আর্থিক ও রাজনৈতিক উন্নয়নের প্রক্রিয়া শুরু করেছিলেন। তাই পঞ্চাননের নেতৃত্বে ক্ষত্রিয়ত্বের আন্দোলন কেবলমাত্র ‘ক্ষত্রিয়করণের’ মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না ।

পঞ্চানন বর্মা তথা রাজবংশীদের অধিকার অর্জনের দ্বিতীয় পর্যায়টি শুরু হয় প্রথম বিশ্বযুদ্ধের (১৯১৪-১৮) পরবর্তীকালে। প্রথম বিশ্বযুদ্ধে ব্রিটিশদের সহযোগিতা করার বিনিময়ে পঞ্চাননের এম.বি.ই (MBE) উপাধি লাভ ছাড়াও ১৯১৯এর ভারতশাসন আইন ব্রিটিশ ভারতের অন্যান্য প্রভাবশালী ব্যক্তিবর্গের সঙ্গে রাজবংশীদের রাজনৈতিক ক্ষমতায়নের পথ প্রশস্ত করেছিল। এই আইন অনুযায়ী বাংলার প্রাদেশিক আইন পরিষদে নির্বাচন ও দায়িত্বশীল সরকার গঠনের ব্যবস্থা হয়েছিল। এই নির্বাচনে অন্যান্য নিম্নবর্ণীয় সম্প্রদায় ও উচ্চবর্ণীয় জমিদারদের  মত পঞ্চানন বর্মা ও ক্ষত্রিয় সমিতি সমর্থিত আরেকজন প্রার্থী (যোগেশচন্দ্র সরকার) অ-মুসলমান আসনে জয়লাভ করেন। পরবর্তী নির্বাচনগুলিতেও ক্ষত্রিয় সমিতি তাঁর জয়ের ধারা অব্যাহত রেখেছিল। ক্ষত্রিয় সমিতি রংপুরের গণ্ডী অতিক্রম করে পার্শ্ববর্তী দিনাজপুর ও জলপাইগুড়িতেও তার রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড বিস্তার করতে সক্ষম হয়েছিল। কোনরকম সংরক্ষণ ছাড়া শুধুমাত্র সাহসিকতা, উদ্যম ও আত্মচেতনার দ্বারা রাজবংশী জাতির তথাকথিত উচ্চবর্ণীয় ও উচ্চবর্গীয়দের বিরুদ্ধে জয়লাভ ও রাজনৈতিক শক্তিতে পরিণত হওয়া নিঃসন্দেহে পঞ্চানন বর্মা ও তাঁর সহযোগীগণের দূরদর্শীতার পরিচায়ক।

পঞ্চানন বর্মার রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক ও সামাজিক কর্মকাণ্ডের তৃতীয় পর্যায় শুরু হয়েছিল ১৯৩০-র গোড়ায় বিশেষ করে লন্ডনে গোলটেবিল বৈঠক (১৯৩০-৩২) ও তার ফল স্বরূপ সাম্প্রদায়িক বাটোয়ারা ও নিম্নবর্ণীয় হিন্দুদের জন্য কয়েকটি পৃথক আসন সহ নির্বাচকগোষ্ঠীর ব্যবস্থা গ্রহণের দ্বারা। জাতীয় কংগ্রেসসহ অন্যান্য উচ্চবর্ণীয় হিন্দু প্রভাবিত রাজনৈতিক দলগুলো এই ব্যবস্থাকে হিন্দুদের মধ্যে বিভাজনের প্রক্রিয়া হিসাবে চিহ্নিত করে সাম্প্রদায়িক বাটোয়ারার (Communal Award) বিরোধিতা করেছিল। অন্যদিকে বি. আর. আম্বেদকর (১৮৯১-১৯৫৬) পৃথক নির্বাচনের স্বপক্ষে সওয়াল করায় এক অভূতপূর্ব রাজনৈতিক সংকটের সৃষ্টি হয়। শেষ পর্যন্ত পুনা চুক্তির (১৯৩২) দ্বারা ১৯৩৫ এর ভারতশাসন আইনে ব্রিটিশ ভারতের বিভিন্ন প্রদেশের বিধানসভায় (Legislative Assembly) তপশিলিদের জন্য আসন সংরক্ষণের ব্যবস্থা হয়।

বাংলায় তপশীলি জাতির জন্য যারা আইন পরিষদে সরব ছিলেন তাদের মধ্যে পঞ্চানন বর্মা ছিলেন অন্যতম। কিন্তু রাজবংশীদের অনেকের মধ্যেই তপশিলিজাতি পরিচিতি নিয়ে সন্দেহ ছিল। এমনকি বাংলার সরকারও প্রথমে রাজবংশীদের তপশিলি জাতির তালিকা থেকে বাদ দিয়েছিল। কিন্তু পঞ্চানন বর্মা ও উপেন্দ্রনাথ বর্মণের প্রচেষ্টায় শেষপর্যন্ত বাংলার রাজবংশীগণ তপশিলি জাতি হিসাবে সংরক্ষণের আওতাভুক্ত হন।

তপশিলি জাতি হিসাবে বাংলার রাজবংশীগণ রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক সংরক্ষণের আওতাভুক্ত হন। ১৯৩৫ এর আইন অনুযায়ী প্রথম সংরক্ষণ ভিত্তিক প্রাদেশিক আইনসভার নির্বাচন অনুষ্ঠিত হয় ১৯৩৭ সালে। জলপাইগুড়ি, রংপুর ও দিনাজপুর মিলিয়ে ১০ জন রাজবংশী প্রার্থী নির্বাচনে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেছিলেন। এদের মধ্যে দুজন বাদে বাকিরা জয়লাভও করেছিলেন। তবে সবাই রাজবংশী ক্ষত্রিয় সমিতির তত্ত্বাবধানে অংশ গ্রহণ করেননি। তা সত্ত্বেও বলা যায় যে সংরক্ষণের ব্যবস্থা থাকায় রাজবংশীগণ বাংলার রাজনীতিতে নিজেদের প্রতিষ্ঠা করতে সক্ষম হয়েছিলেন। ১৯৩৭ থেকে ১৯৪৭ পর্যন্ত বাংলার প্রাদেশিক সরকার গঠনে রাজবংশীগণ অপরিহার্য্য অঙ্গে পরিণত হন। আর এখানেই পঞ্চানন বর্মার দূরদৃষ্টির সার্থকতা।

পঞ্চানন বর্মার অভিজ্ঞতা ও কার্যাবলীকে বাংলাসহ ভারতের সামাজিক ও রাজনৈতিক ইতিহাসের গতিধারার মধ্যে আলাদা ভাবে আলোচনা করার প্রবণতা, পঞ্চানন বর্মাকে ‘ঠাকুর’, ‘মনীষী’, ‘মহাপুরুষ’, ‘রাজবংশী জাতির জনক’, ইত্যাদি; অভিধায় ভূষিত করেছে। ক্ষত্রিয় জাতির মানুষ হিসাবে যে কোন রাজবংশীই এর জন্য গর্ববোধ করতে পারেন। একই ভাবে তাঁর নামে সেতু, রাস্তা, বিদ্যালয়, মহাবিদ্যালয়, বিশ্ববিদ্যালয় ও বিশ্ববিদ্যালয়ের বিভিন্ন বিভাগে তাঁর নামে চেয়ার অধ্যাপকের পদ সৃষ্টি রাজবংশী ক্ষত্রিয় আন্দোলনের বৈধতার স্বীকৃতি হিসাবে চিহ্নিত হয়। কিন্তু তাঁকে শুধুমাত্র রাজবংশী জাতির মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখলে কখনই তাঁর কার্যাবলীর প্রকৃত মূল্যায়ন হবে না। আমরা তাঁকে দেখেছি সামাজিকভাবে নিপীড়িত জাতির আত্মমর্যাদা ও ন্যায় বিচার প্রতিষ্ঠার আন্দোলনে সামিল হতে। তাঁর হাত ধরেই অসংখ্য তথাকথিত পিছিয়ে পড়া মানুষের সামনের দিকে এগিয়ে যাওয়া সম্ভব হয়েছিল। সম্ভব হয়েছিল রংপুর সাহিত্য পরিষদের মূর্ত হয়ে ওঠা। তাই বলা যায় যে ‘পঞ্চানন বর্মার মত মানুষেরা কথা বলতে জানেন, শাসক ও শাসিতের ভাষায় লিখতে জানেন, ন্যায়বিচারের আন্দোলন করতে জানেন, অধিকার অর্জনের জন্য লড়াই করতে জানেন, জানেন নারীর সম্মান ও সম্ভ্রম রক্ষার জন্য নারীকেই প্রশিক্ষিত করতে’। তাই আমাদের মার্ক্সীয়, সাবলর্টানীয় ও দলিত ইতিহাস চর্চার দৃষ্টিভঙ্গীর বাইরে বেড়িয়ে পঞ্চানন বর্মাকে বিচার করতে হবে। এর দ্বারাই আমরা তাঁর অবদানের প্রকৃত মূল্যায়নে সক্ষম হব।

লেখক: কলকাতার যাদবপুর বিশ্ববিদ্যালয়ের ইতিহাসের অধ্যাপক

হাসান হাফিজের এক গুচ্ছ কবিতা



হাসান হাফিজ
হাসান হাফিজের এক গুচ্ছ কবিতা

হাসান হাফিজের এক গুচ্ছ কবিতা

  • Font increase
  • Font Decrease

ছায়ামায়া বিচ্ছিন্নতা

আবার কখনো হয়তো দেখা হবে
ম্যানিলায়, স্যান মিগুয়েল ড্রাইভে
অদেখার চাপা কষ্ট হয়তো মুছে যাবে
যেহেতু এখন বিশ্ব গ্লোবাল ভিলেজ
ভালো থেকো ম্যানিলাসুন্দরী
তোমার চিকুরে গ-ে মূর্ত হবে
অস্তগামী রোদ্দুরের আভা
কনে দেখা আবছায়া আলোয় মল্লারে
অঙ্কুরিত হতে হতে মরে যাওয়া,
ভালোবাসা ফুল্ল হবে সঘন বন্দিশে
সেই ঐশী মুহূর্তের অপেক্ষায়
পোড়খাওয়া দিন রাত্রি যায়
যুগল মনকে মেখে আবেগে জড়ায়
আধখানা পায় যদি আধেক হারায়
টেলিপ্যাথি দু’জনাকে কাছে এনে
আবারও বিচ্ছিন্ন করে ছায়ায় মায়ায়!

আমাদের জানা নেই

জন্ম থেকে মৃত্যু অব্দি
কতো ক্লান্তি টানাহেঁচড়া এবং ধকল
সমুদয় ফুলের কুঁড়িরা
এই ব্যথা লগ্নি করে নিঝুম নিস্তেজ।
তারাও তো নীলকণ্ঠ
চুপেচাপে হজম করেছে কতো
অপ্রাপ্তি ও লাঞ্ছনার বিষ
মানবজন্মও মূলে লানতের সিঁড়ি
পতনেরই সম্মোহন আছে
আরোহণ অধরা বস্তুত।

জন্ম-মৃত্যু কোন্ প্রশ্নে একাকার লীন
সম্পূরক একজনা অপর জনার
অবিমিশ্র খাঁটি সত্য আমরা জানি না
অন্ধের আন্দাজশক্তি হাতড়িয়ে নিঃসঙ্গতা
বৃদ্ধি করে আরো, আলো ছুঁতে ব্যর্থ অপারগ।

পাই বা না পাই চাই

হাত ধরেছো অন্ধকারে
এইটুকুনি, এর বেশি তো নয়
কেন কেঁপে উঠতে গেলাম
কী ছিল সেই ভয়?
হাতের শিরায় উপশিরায়
মেদুর সে কম্পন
হৃৎযন্ত্রেই পৌঁছে গেল
সীমার যে লংঘন
করলে তুমি জেনেশুনে
অবাস্তবের স্বপ্ন বুনে
কে কার আপনজন
নির্ধারিত হওয়ার আগেই
লুন্ঠন কাজ শেষ
নিষিদ্ধ প্রেম বজ্রঝিলিক
হয়নি নিরুদ্দেশ,
জাঁকিয়ে বসে আরো
মারবে আমায়? মারো-
মারতে মারতে জীবনশক্তি
ফুরিয়ে নিঃশেষ
চাই তোমাকে, পাই বা না পাই
নিমজ্জমান হতেই তো চাই
হোক যতো শ্রম ক্লেশ।

মৃত্যুগাঙে ঢেউয়ের সংসারে

গাঙের মাঝি গাঙেরে কি চিনে?
এই প্রশ্ন হয় না মনে উদয়
গাঙের ঢেউয়ে আছাড় পিছাড়
দ্বন্দ্ব দ্বিধা টানাপড়েন আশঙ্কা সংশয়
গাঙ যে মাঝির পরানসখা, বন্ধুতা তার বিনে
অন্য কোনো রয় কি পরিচয়?
গাঙে উঠলে মৃত্যুমাতাল ঢেউ
পায় না রেহাই কেউ
মাঝগাঙ্গে সে ডুইব্যা মরে, কীভাবে উদ্ধার
চারদিকেতে ঢেউয়েরই সংসার
মাঝি ও গাঙ, অন্য কেহই নাই
চিরকালীন দুইয়ের সখ্য, কোন্ ইশারা পাই
গাঙের মাঝি গাঙের গূঢ় গোপন কথার
শরিক হইতে চায়
কত্তটুকুন পারে ক্ষুদ্র এই জীবনে
আয়ু ক্ষইয়ে যায়
অল্প কিছুই সুলুক সন্ধান
সন্তোষ নাই তায়

বেঁচে থাকা বলে কাকে

জীবন তো ব্ল্যাকবোর্ড ছাড়া কিছু নয়।
ঘটনা বা অঘটন যাই থাকে
নিপুণ শিল্পীর মতো মুছে দেয়,
বাকি বা অক্ষত রাখে সামান্যই।
অদৃশ্যে কে ক্রিয়াশীল আমরা জানি না,
কিবা তার পরিচয়, সাকিন মোকাম কোথা
কিছুরই হদিস নাই। উদ্ধারেরও সম্ভাবনা নাই।
ব্ল্যাকবোর্ড এবং ডাস্টার। জন্ম ও মৃত্যুর খতিয়ান
তুচ্ছতা ঔজ্জ্বল্যে ঋদ্ধ থরোথরো লাবণ্য স্মৃতির
মস্তিষ্কের নিউরন নিখুঁত সেন্সর করে
কারুকে বাঁচিয়ে রাখে, অন্যদের
সরাসরি মৃত্যু কার্যকর
ভোঁতা এক অনুভূতি সহায় সম্বল করে
আমরা ক্লীব টিকে থাকি
একে তোমরা ‘বেঁচে থাকা’ বলো?

আমাদেরও নিয়ে নাও নদী

হৃদয়বাহিত হয়ে তোমার কষ্টের কান্না
সংক্রমিত হয়ে পড়ে হৃৎপিন্ডে আমার
নিদান আছে কী কিছু ?
নাই কোনো স্টেরয়েড এ্যান্টিবায়োটিক
সেহেতু শরণ লই ভেষজ উদ্ভিদে
গুল্মলতা তোমার নির্যাসরসে প্রাকৃতিক হই
বুনোবৃষ্টি মাথাচাড়া দিতে চায় দিক
অঝোর বর্ষণে আমরা সিক্ত হই যথাসাধ্য
নিঃস্ব রিক্ত পুলকিত হই যুগপৎ
নদী খুঁজে পেয়ে যায় আকাক্সিক্ষত সাগরমোহানা
লীন হয়,বাঞ্ছিতকে আলিঙ্গনে ভারাতুরও হয়
এই প্রাপ্তি তপস্যারই পরিণতি,আছে কী সংশয়
কখন হারিয়ে ফেলে এইমতো রয়েছেও ভয়

হৃদয়বাহিত হয়ে নদীস্রোতে যায় বয়ে পরিস্রুত হয়ে
আমাকে তোমাকে সঙ্গে নিয়ে যাক করুণা প্রশ্রয়ে

;

শিশুসাহিত্যিক আলী ইমাম মারা গেছেন



নিউজ ডেস্ক, বার্তা২৪.কম
ছবি: সংগৃহীত

ছবি: সংগৃহীত

  • Font increase
  • Font Decrease

বিশিষ্ট লেখক, শিশুসাহিত্যিক, সংগঠক ও গণমাধ্যম ব্যক্তিত্ব আলী ইমাম মারা গেছেন। তার বয়স হয়েছিল ৭২ বছর।

সোমবার (২১ নভেম্বর) বিকেলে রাজধানীর ধানমন্ডির ইবনে সিনা বিশেষায়িত হাসপাতালে চিকিৎসাধীন অবস্থায় তিনি মারা যান। আলী ইমাম শ্বসনতন্ত্রের সমস্যা, নিউমোনিয়াসহ নানা জটিল রোগে ভুগছিলেন।

সামাজিক যোগাযোগমাধ্যম ফেসবুকে আলী ইমামের পেজে তার ছেলের দেওয়া এক পোস্টে বিষয়টি জানানো হয়।

আলী ইমাম ১৯৫০ সালের ৩১ ডিসেম্বর ব্রাহ্মণবাড়িয়ায় জন্মগ্রহণ করেন। তিনি ছয়শতাধিক বই লিখেছেন। কর্মজীবনের শেষপ্রান্তে একাধিক স্যাটেলাইট টিভি চ্যানেলের প্রধান নির্বাহী কর্মকর্তার দায়িত্ব পালনের আগে তিনি বাংলাদেশ টেলিভিশন (২০০৪-২০০৬) ও অধুনালুপ্ত চ্যানেল ওয়ানের (২০০৭-২০০৮) মহাব্যবস্থাপক ছিলেন।

দেশের শিশুসাহিত্যে অবদানের জন্য আলী ইমাম ২০০১ সালে বাংলা একাডেমি সাহিত্য পুরস্কার এবং ২০১২ সালে শিশু একাডেমি শিশুসাহিত্য পুরস্কার পান। এছাড়াও অনেক পুরস্কার পান তিনি। শিশুসাহিত্যিক হিসেবে জাপান ফাউন্ডেশনের আমন্ত্রণে ২০০৪ সালে তিনি জাপান ভ্রমণ করেন।

আলী ইমামের শিশুসাহিত্য চর্চার শুরু শৈশব থেকে। ১৯৬৮ সালে তিনি তৎকালীন পূর্ব-পাকিস্তান শিক্ষা সপ্তাহে বিতর্ক এবং উপস্থিত বক্তৃতায় চ্যাম্পিয়ন হন। ১৯৮৬ সালে ইউনেস্কো আয়োজিত শিশুসাহিত্য বিষয়ক প্রকাশনা কর্মশালায় অংশ নেন। এছাড়া বাংলাদেশ স্কাউটসের প্রকাশনা বিভাগের ন্যাশনাল কমিশনারের দায়িত্ব পালন করেন তিনি।

;

কবি সুফিয়া কামালের মৃত্যুবার্ষিকী আজ



নিউজ ডেস্ক, বার্তা২৪.কম, ঢাকা
ছবি: সংগৃহীত

ছবি: সংগৃহীত

  • Font increase
  • Font Decrease

নারীমুক্তি আন্দোলনের পুরাধা ব্যক্তিত্ব গণতান্ত্রিক ও প্রগতিশীল আন্দোলনের অগ্রদূত জননী সাহসিকা কবি বেগম সুফিয়া কামালের ২৩তম মৃত্যুবার্ষিকী আজ রোববার।

এ উপলক্ষে সামাজিক ও সাংস্কৃতিক সংগঠনে বিভিন্ন কর্মসূচি পালন করা হবে।

মুক্তিযুদ্ধসহ বাঙালির সমস্ত প্রগতিশীল আন্দেলনে ভূমিকা পালনকারী সুফিয়া কামাল ১৯৯৯ সালের ২০ নভেম্বর শনিবার সকালে বার্ধক্যজনিত কারণে ইন্তেকাল করেন। সম্পূর্ণ রাষ্ট্রীয় মর্যাদায় তার ইচ্ছানুযায়ী তাকে আজিমপুর কবরস্থানে সমাহিত করা হয়।

তার মৃত্যুবার্ষিকী উপলক্ষে রাষ্ট্রপতি মো. আবদুল হামিদ এবং প্রধানমন্ত্রী শেখ হাসিনা পৃথক বাণী দিয়েছেন।

রাষ্ট্রপতি তার বাণীতে উল্লেখ করেন, কবি সুফিয়া কামাল ছিলেন নারী আন্দোলনের পথিকৃৎ এবং সাম্প্রদায়িকতা ও ধর্মান্ধতার বিরুদ্ধে এক অকুতোভয় যোদ্ধা। তার জন্ম ১৯১১ সালের ২০ জুন বরিশালে। তখন বাঙালি মুসলমান নারীদের লেখাপড়ার সুযোগ একেবারে সীমিত থাকলেও তিনি নিজ চেষ্টায় লেখাপড়া শেখেন এবং ছোটবেলা থেকেই কবিতাচর্চা শুরু করেন। সুললিত ভাষায় ও ব্যঞ্জনাময় ছন্দে তার কবিতায় ফুটে উঠত সাধারণ মানুষের সুখ-দুঃখ ও সমাজের সার্বিক চিত্র। তিনি নারীসমাজকে অজ্ঞানতা ও কুসংস্কারের বেড়াজাল থেকে মুক্ত করতে আজীবন সংগ্রাম করে গেছেন। মহান ভাষা আন্দোলন, স্বাধিকার, মুক্তিযুদ্ধসহ গণতন্ত্র ও মানবাধিকার প্রতিষ্ঠার প্রতিটি আন্দোলনে তিনি আমৃত্যু সক্রিয় ছিলেন। মুক্তিযুদ্ধকালীন মানবতাবিরোধী অপরাধের বিচারের জন্য যে আন্দোলন শুরু হয়েছিল, ছিলেন তার অন্যতম উদ্যোক্তা।

তিনি বলেন, কবি সুফিয়া কামাল পিছিয়ে পড়া নারী সমাজের শিক্ষা ও অধিকার আদায়ের আন্দোলন শুরু করেছিলেন এবং গড়ে তোলেন ‘বাংলাদেশ মহিলা পরিষদ’। বিভিন্ন গণতান্ত্রিক, সামাজিক ও সাংস্কৃতিক আন্দোলনে অবদানের জন্য তাকে ‘জননী সাহসিকা’ উপাধিতে ভূষিত করা হয়।

প্রধানমন্ত্রী শেখ হাসিনা বলেন, বাংলা সাহিত্যের অন্যতম কবি বেগম সুফিয়া কামালের সাহিত্যে সৃজনশীলতা ছিল অবিস্মরণীয়। শিশুতোষ রচনা ছাড়াও দেশ, প্রকৃতি, গণতন্ত্র, সমাজ সংস্কার এবং নারীমুক্তিসহ বিভিন্ন বিষয়ে তার লেখনী আজও পাঠককে আলোড়িত ও অনুপ্রাণিত করে।

ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রথম মহিলা হোস্টেলকে ‘রোকেয়া হল’ নামকরণের দাবি জানান তিনি । ১৯৬১ সালে পাকিস্তান সরকার রবীন্দ্র সংগীত নিষিদ্ধ করলে এর প্রতিবাদে গঠিত আন্দোলনে কবি যোগ দেন। বেগম সুফিয়া কামাল শিশু সংগঠন ‘কচি-কাঁচার মেলা’ প্রতিষ্ঠা করেন। আওয়ামী লীগ সরকার ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ে তার নামে ছাত্রী হল নির্মাণ করেছে।

কবি বেগম সুফিয়া কামাল যে আদর্শ ও দৃষ্টান্ত রেখে গেছেন তা যুগে যুগে বাঙালি নারীদের জন্য অনুপ্রেরণার উৎস হয়ে থাকবে।

সর্বকালের সর্বশ্রেষ্ঠ বাঙালি, জাতির পিতা বঙ্গবন্ধু শেখ মুজিবুর রহমানকে পঁচাত্তরের পনেরই আগস্টে নির্মমভাবে হত্যা করে যখন এদেশের ইতিহাস বিকৃতির পালা শুরু হয়, তখনও তার সোচ্চার ভূমিকা বাংলাদেশে মুক্তিযুদ্ধের পক্ষের গণতান্ত্রিক শক্তিকে নতুন প্রেরণা যুগিয়েছিল।

সুফিয়া কামাল ১৯১১ সালের ২০ জুন বেলা ৩টায় বরিশালের শায়েস্তাবাদস্থ রাহাত মঞ্জিলে জন্মগ্রহণ করেন। ১৯৪৭ সালে দেশ বিভাগের পর সুফিয়া কামাল পরিবারসহ কলকাতা থেকে ঢাকায় চলে আসেন। ভাষা আন্দোলনে তিনি সক্রিয়ভাবে অংশ নেন এবং এই আন্দোলনে নারীদের উদ্বুদ্ধ করেন। তিনি ১৯৫৬ সালে শিশু সংগঠন কচিকাঁচার মেলা প্রতিষ্ঠা করেন।

পাকিস্তান সরকার ১৯৬১ সালে রবীন্দ্র সঙ্গীত নিষিদ্ধের প্রতিবাদে সংগঠিত আন্দোলনে তিনি জড়িত ছিলেন এবং তিনি ছায়ানটের প্রেসিডেন্ট নির্বাচিত হন। ১৯৬৯ সালে মহিলা সংগ্রাম কমিটির সভাপতি নির্বাচিত হন এবং গণঅভ্যুত্থানে অংশ নেন।

১৯৭০ সালে তিনি মহিলা পরিষদ প্রতিষ্ঠা করেন। ১৯৭১ সালের মার্চে অসহযোগ আন্দোলনে নারীদের মিছিলে নেতৃত্ব দেন। মুক্তিযুদ্ধের সময় তার ধানমন্ডির বাসভবন থেকে মুক্তিযোদ্ধাদের সহায়তা দেন। স্বাধীন বাংলাদেশে নারী জাগরণ ও নারীদের সমঅধিকার প্রতিষ্ঠার সংগ্রামেও তিনি উজ্জ্বল ভূমিকা পালন করেন। ১৯৯০ সালে স্বৈরাচার বিরোধী আন্দোলনে অংশগ্রহণসহ কার্ফু উপেক্ষা করে নীরব শোভাযাত্রা বের করেন।

সাঁঝের মায়া, মন ও জীবন, শান্তি ও প্রার্থনা, উদাত্ত পৃথিবী ইত্যাদি তার উল্লেখযোগ্য কাব্যগ্রন্থ। এ ছাড়া সোভিয়েতের দিনগুলি এবং একাত্তরের ডায়েরী তার অন্যতম ভ্রমণ ও স্মৃতিগ্রন্থ।

সুফিয়া কামাল দেশ-বিদেশের ৫০টিরও বেশি পুরস্কার লাভ করেছেন। এর মধ্যে উল্লেখযোগ্য বাংলা একাডেমি পুরস্কার, সোভিয়েত লেনিন পদক, একুশে পদক, বেগম রোকেয়া পদক, জাতীয় কবিতা পরিষদ পুরস্কার ও স্বাধীনতা দিবস পদক।

সুফিয়া কামালের পাঁচ সন্তান। তারা হলেন, আমেনা আক্তার, সুলতানা কামাল, সাঈদা কামাল, শাহেদ কামাল ও সাজেদ কামাল।

;

বিশেষ ব্যক্তিদের সম্মাননা দিলো 'চয়ন সাহিত্য প্রকাশনী'



নিউজ ডেস্ক, বার্তা২৪.কম
ছবি: সংগৃহীত

ছবি: সংগৃহীত

  • Font increase
  • Font Decrease

"চয়ন সাহিত্য ক্লাব" এর ২০ তম বার্ষিকী এবং সাহিত্য পত্রিকা "চয়ন ও দশদিগন্ত" এর ৩০ তম  প্রতিষ্ঠা বার্ষিকী  ১৮ নভেম্বর, ২০২২, বিকাল ৩ টায় জাতীয় জাদুঘরের কাজী সুফিয়া কামাল মিলনায়তনে অনুষ্ঠিত হয় ।

অনুষ্ঠানে ‘চয়ন সাহিত্য ক্লাব স্বর্ণপদক-২০২২’ তুলে দেওয়া হয়। লিলি হক রচিত "কবিতার প্রজাপতির নীড়ে " বইটি " চয়ন প্রকাশন" থেকে প্রকাশিত হয়, একই সময়ে কবিতা পাঠের পাশাপাশি অন্যান্য আকর্ষণীয় সাংস্কৃতিক কর্মকাণ্ড অনুষ্ঠিত হয়।

অনুষ্ঠানের উদ্বোধন করেন জাতীয় জাদুঘর প্রযত্ন পর্ষদ এর সভাপতি আ আ ম স আরেফিন সিদ্দিক। প্রধান অতিথি হিসেবে উপস্থিত ছিলেন একুশে পদকপ্রাপ্ত কথা সাহিত্যিক, প্রাবন্ধিক হাসনাত আব্দুল হাই, বিশেষ অতিথি, বীর মুক্তিযোদ্ধা ও বিশিষ্ট সাংস্কৃতিক ব্যাক্তিত্ব ম. হামিদ, মাইক্রোক্রেডিট রেগুলেটরী অথরিটির এক্সিকিউটিভ ভাইস চেয়ারম্যান মোঃ ফসিউল্লাহ্। উপস্থিত ছিলেন উৎসব কমিটির চেয়ারম্যান, সুসাহিত্যক সেলিনা হোসেন। 

পদকপ্রাপ্ত গুণীজন আর্ন্তজাতিক খ্যাতিসম্পন্ন ফ্যাশন আইকন বিবি রাসেল, প্রখ্যাত বাচিকশিল্পী গোলাম সারোয়ার ,কথাসাহিত্যিক আবু সাঈদ, সুসাহিত্যক এবং বাংলা একাডেমীরই আজীবন সদস্য  গুলশান-ই-ইয়াসমীন।

সঙ্গীত পরিবেশন করেন বিশিষ্ট সঙ্গীত শিল্পী স্বাধীন বাংলা বেতারের শিল্পী বুলবুল মহলানবীশ, মনোয়ার হোসেন খান, ও আনজুমান আরা বকুল। অনুষ্ঠান উপস্থাপনা করেন ছড়াশিল্পী ওয়াসীম হক। সার্বিক পরিচালনায় ছিলেন অনুবাদক মোঃ নুরুল হক। হৈমন্তী সন্ধ্যায় অনুষ্ঠানটি এক মিলনমেলায় পরিণত হয়।

;