বিগত কয়েক দশকে, বিশেষত ভারতের পটভূমিতে, সমাজবিজ্ঞান, সংবাদ মাধ্যম ও সাধারণ জনমানসে ‘দলিত প্রতর্ক’ (Dalit Discourse) ও ‘দলিত চর্চা’ (Dalit Studies) সম্পর্কে বিশেষ আগ্রহ তৈরি হয়েছে। একটি সামাজিক ধারণা হিসাবে ‘দলিত’ শব্দটির বহুকৌণিক ব্যাখ্যা ‘দলিত চর্চায়’অবাঞ্ছিত বিতর্ক ও পক্ষপাতদুষ্টতার জন্ম দিয়েছে। ‘দলিত চর্চায়’ ‘দলিত’ নিষ্পেষিত জনগণের ব্যক্তি বা সমষ্টিগত ধারনার বহিঃপ্রকাশ হলেও ‘দলিতবাদের’ (Dalitology) দলিত কিন্তু অনেকবেশি শক্তিশালী, যারা নিজেদের কথা দৃঢ়ভাবে প্রকাশ করতে চান।

সাধারণভাবে দলিত বলতে বোঝায় ‘নিগৃহীত, শোষিত, নিষ্পেষিত ও সামাজিকভাবে নিপীড়িত মানুষদের, যাদেরকে কেবলমাত্র জন্মগত কারণে জাত-ব্যাবস্থার পাদদেশে স্থান দেওয়া হয়’। এদের আবার কখনও কখনও অস্পৃশ্য, অন্তজঃ, ইতর, চন্ডাল বা মনুষ্যেত্বের জীবরূপে বর্ণনা করা হয়েছে।

‘দলিত চর্চায়’ নিযুক্ত ঐতিহাসিক বা সমাজবিজ্ঞানীগণ দক্ষিণ এশীয় সমাজের তপশিলি জাতি, জনজাতি বা পিছিয়ে পড়া শ্রেণির জনগণকে সমষ্টিগতভাবে দলিত বলে চিহ্নিত করার চেষ্টা করেন। কিন্তু মহারাষ্ট্রের ‘দলিত প্যান্থারদের’ কাছে দলিতের ধারণা অতি স্পষ্ট। ১৯৭০ ও ১৯৮০র দশকে ‘দলিত প্যান্থার’ আন্দোলনে বিশ্বাসী ও সমর্থকগণ মনে করতেন “দলিত হল সামাজিক পরিবর্ত ও বিপ্লবের একটি প্রতীক, যারা মানবতাবাদে বিশ্বাস করেন। একই সঙ্গে তাঁরা সেইসব ধর্মীয়গ্রন্থ ও শাস্ত্রের বিরোধী, যা সমাজে বিভেদমূলক সামাজিক ও ধর্মীয় আচার আচরণ তথা সামাজিক অন্যায়ের প্রচার করে।”অর্থাৎ ‘দলিতবাদ’হলো সামাজিক অন্যায়ের বিরুদ্ধে প্রতিবাদের প্রতীক।

দলিতপন্থীদের কাছে দলিতবাদের অর্থ দুর্বলতার বহিঃপ্রকাশ নয় বরং নিষ্পেষণের বিরুদ্ধে সংগঠিত প্রতিবাদই তাঁদের পাথেয় ও উদ্দেশ্য। তাঁরা প্রথম দিকে মহারাষ্ট্রের মাহারদের (একটি তপশিলি জাতি) সম্পর্কে দলিত শব্দটির প্রয়োগ করেছিলেন। ধীরে ধীরে দলিতের ধারণার মধ্যে সমস্ত তপশিলি জাতি, উপজাতি, অন্যান্য অনগ্রসর শ্রেণি (Other Backward Classes) ও সমাজের অন্যান্য দুর্বল অংশকে জুড়ে দেওয়া হয়েছে। দলিতের ধারণা আরও স্পষ্ট হয়ে উঠেছে ১৯৯০-এর দশকে যখন দলিতদের ভারতীয় সমাজের ‘মূল উৎপাদক’(primary producers)হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে।

প্রসঙ্গত উল্লেখযোগ্য যে, ১৯৯০-এর দশকের ভারতের বেশ কয়েকটি বৈশিষ্ট্য ‘দলিত প্রতর্ক’ বিকাশের পক্ষে সহায়ক হয়েছিল। প্রথমটি ছিল তাঁর জন্ম শতবর্ষে ড. বাবা সাহেব ভীমরাও আম্বেদকরকে ‘ভারতরত্ন’ হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়া। এর সঙ্গে তপশিলি জাতি থেকে ভারতের নবম উপরাষ্ট্রপতি (১৯৯২-১৯৯৭) ও দশম রাষ্ট্রপতিরূপে (১৯৯৭-২০০২) ড. কে. আর. নারায়ননকে নির্বাচন দলিত প্রতর্কের জন্য সদর্থক পরিবেশ তৈরি করেছিল। তৃতীয়ত, মন্ডল কমিশনের সুপারিশ মেনে অন্যান্য অনগ্রসর শ্রেণির জন্য সরকারি চাকরিতে সংরক্ষণের ব্যবস্থাকে সুপ্রীম কোর্টের স্বীকৃতি (১৯৯৩) সারা ভারতে দলিত আন্দোলনের মূল বক্তব্যকে উদ্দীপিত করে তোলে। একই সঙ্গে উত্তর প্রদেশে কুমারী মায়াবতীর নেতৃত্বে বহুজন সমাজ পার্টির (BSP) সরকার গঠন দলিতবাদকে আশাবাদী করে তুলেছিল। ফলত: দলিতবাদ সম্পর্কিত রচনা ক্রমশ বাড়তে থাকে। এই ধারা দক্ষিণভারতের দলিত খ্রিস্টানদের হাতে শক্তিশালী রূপ ধারণ করে।

কিন্তু দলিতবাদের সদর্থক ব্যাখ্যা প্রায়ই অ-দলিতদের (non-Dalits) দলিত চর্চায় নেতিবাচক ধারনায় পরিণত হয়, যখন তাঁরা ‘দলিত’ বলতে কেবলমাত্র পূর্বতন অস্পৃশ্যদের বোঝানোর চেষ্টা করেন। ১৯৮০-এর দশক থেকে অ-দলিতদের দলিত চর্চায় ঔপনিবেশিক আমলের দলিত আন্দোলনগুলোর সামাজিক ন্যায় (Social Justice) প্রতিষ্ঠার প্রতিবাদী রূপটিকে চেপে রাখার চেষ্টা করা হয়েছে। তাই দলিতবাদের প্রকৃত স্বরূপ অনুধাবন করার সঙ্গে সঙ্গে ‘দলিত প্রতর্ক’ সম্পর্কে কয়েকটি কথা বলা আবশ্যক।

দলিত প্রতর্কের বিভিন্ন বৈশিষ্ট্যের মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য প্রশ্ন হল দলিত প্রতর্কের ‘দলিত’কারা? দলিত প্রতর্কের দলিত শুধুই ‘দলিত’ হয়েছেন/ হচ্ছেন এমন নয়। ‘বঞ্চিত, দলিত, অত্যাচারিত বা শোষিত হওয়ার সঙ্গে সঙ্গে যারা বঞ্চনার বিরুদ্ধে প্রশ্ন উস্থাপন করতে বা প্রতিবাদ করতে ভুলে যান না তাঁরা।ঁরাই এই দলিত প্রতর্কের দলিত’। অর্থাৎ তাঁরা নিজেদের অবস্থান ও অধিকার সম্পর্কে সচেতন ও অন্যায়ের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করতে সক্ষম। এই প্রতিবাদী স্বরই হল দলিত প্রতর্কের চালিকা শক্তি যা ‘দলিত চর্চায়’ হয় উহ্য থাকে না হয় স্বীকার করা হয় না।

দলিত প্রতর্কের দ্বিতীয় প্রশ্নটি আরোও বেশি শক্তিশালী। এটা হল দলিতরা কেন লেখেন? কেনই বা প্রশ্ন উত্থাপন করেন? প্রশ্নগুলো আপাতদৃষ্টিতে কঠিন মনে হলেও বাস্তবে এর উত্তর অতি সহজ। তাঁরা লেখেন কারণ তাঁরা চান কেবলমাত্র কোন নিদির্ষ্ট পরিবার/সম্প্রদায়ে জন্মগ্রহণ করায় তাঁরা যে সামাজিক বঞ্চনা, নিষ্পেষণ, অত্যাচার, পক্ষপাত ও অসাম্যের শিকার হন বা বিরূপ অভিজ্ঞতার সম্মুখীন হয়েছেন তা যেন বিশ্ববাসীর কাছে প্রকাশিত হয়। তাঁদের ব্যথারও যেন সমব্যাথী যেন খুঁজে পাওয়া যায়। তাঁদের লেখা যেন অসাম্য, অন্যায় ও মানবাধিকার লংঘনের বিরুদ্ধে আন্দোলনের হাতিয়ার হয়ে ওঠে। তাই মহারাষ্ট্রের দলিতপ্যান্থারপন্থী নামদেও দাসাল থেকে শুরু করে হিন্দি জগতে ড. তুলসীরাম ও ওমপ্রকাশ বাল্মিকী, বাংলার হরিশংকর জলদাস,  যতীন বালা,  মনোহর মৌলি বিশ্বাস, মনোরঞ্জন ব্যাপারী এঁরা সবাই কলম তুলে নিয়েছেন তাঁদের অভিজ্ঞতাকে জনসম্মুখে প্রকাশ করার জন্য। তাঁরা যা দেখেছেন, উপলব্ধি করেছেন, তাঁদের মনে হয়েছে প্রকাশ হওয়া দরকার তাঁরা তাই লিখে চলেছেন। এ লেখার ধারা বিরামহীন। সাহিত্যধর্মী লেখার সঙ্গে শুরু হয়েছে সমালোচনাধর্মী, গবেষণাধর্মী গ্রন্থ ও প্রবন্ধ প্রকাশের ধারা। সমাজবিজ্ঞানের কলাকুশলে প্রশিক্ষনপ্রাপ্ত ক্ষুরধার যুক্তির স্পর্শে শক্তিশালী এই ধারা কাঞ্চা ইলিইয়া, গোপাল গুরু, সকলের দৃষ্টি আকর্ষন করেছে। সাম্প্রতিককালে ভারতের বিভিন্ন প্রান্তে বিভিন্ন ভাষায় এই ধরনের গবেষণা দলিত প্রতর্ককে সমৃদ্ধ করে চলেছে।

দলিত প্রতর্কের তৃতীয় বৈশিষ্ট্যটিও বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। এটা হল “তাঁরা কি লেখেন ?” এর উত্তরে বলা যায় যে তাঁরা লেখেন, তাঁদের কথা যা এত দিন লেখা হয়নি। নিত্যদিনের লাঞ্চনা, দলিত হওয়ার বঞ্চনা, লাঞ্চিত হওয়ার যন্ত্রনা, অমর্যাদা, অপমান ও অবজ্ঞার গ্লানি, এবং অযৌক্তিক প্রথা ও Prejudice এর বিরুদ্ধে তাঁরা সোচ্ছার হন। তাই তাঁরা গল্প, কবিতা, উপন্যাস, আত্মজীবনী ও গবেষণা মূলক প্রবন্ধে নিজেদের কথা অবলীলায় বলে চলেছেন। আবার তাঁরা লেখেন দলিতদের হয়ে অন্য দলিতদের কথা। অর্থাৎ দলিত লেখনীগুচ্ছ হল “of the Dalits, on the Dalits by the Dalits through creative writings, autobiographies and researches.”

যাইহোক, দলিত প্রতর্কের যে প্রশ্নটি আমাকে সবচেয়ে ভাবিয়েছে সেটি হল দলিত প্রতর্কের দলিত লেখকরা কখন লেখেন? তাঁরা কি সময় পেলেই লেখেন? না কি তাঁদেরও লেখার একটা নির্দিষ্ট সময় আছে। তাঁরা কি যখন নির্যাতিত হচ্ছেন তখন লিখছেন না যখন তাঁরা সামাজিক আঘাত পেড়িয়ে এসে লিখছেন? এই প্রশ্নগুলোর উত্তর খুঁজতে গিয়ে আমি দেখেছি  যে, উৎকৃষ্টমানের দলিতপন্থী লেখাগুলোর বেশিরভাগ সৃষ্টি হচ্ছে যখন তাঁরা নিজেদের কথাগুলোকে প্রকাশ করার পর্যায়ে উন্নীত হচ্ছেন অথবা তাঁরা মনে করেছেন তাঁদের নিজের বক্তব্যগুলো তুলে ধরার উপযুক্ত সময় এসেছে। দলিতপন্থী লেখকগণ যখন লিখছেন তখন তাঁরা আর নিম্নবর্গীয় (Subaltern) থাকছেন না কারণ তাঁরা লাঞ্চনার সময়কে ইতিমধ্যেই অতিক্রম করেছেন। বাংলার ক্ষেত্রে প্রসঙ্গত বলা যায়-- যে সমস্ত দলিত আত্মজীবনীমূলক লেখাগুলো আমাদের নজরে এসেছে তার প্রায় সবকটিই আত্মজীবনীকারদের জীবনের শেষ প্রান্তে এসে লেখা। কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে, তাঁরা কেবলমাত্র জীবন সায়াহ্নে উপস্থিত হয়ে প্রশ্ন উত্থাপন করেন। বরং আমরা লক্ষ করি নবীন দলিত কবি, সাহিত্যিক বা গবেষক-শিক্ষক লিখতে থাকেন তাঁদের মনে জেগে ওঠা প্রশ্নগুলিকে সমাজের বুকে ছুড়ে দিতে।

তবে লেখাগুলো যখনই সৃষ্টি হোক না কেন বাস্তবে দলিতদের লেখা প্রকাশ করা খুব কঠিন ব্যাপার। তথাকথিত অভিজাত প্রকাশক বা প্রতিষ্ঠান কখনই দলিতদের প্রথম দিকের লেখা প্রকাশে আগ্রহী হন না । তাই দলিতদের প্রথম দিকের লেখা প্রকাশ করতে খুবই অসুবিধার সম্মুখীন হতো/হয়। স্বভাবতই প্রকাশনার অভিজ্ঞতার অভাবের জন্য তাঁদের লেখাগুলোতে মুদ্রন-জনিতত্রুটিসহ নানাবিধ অবাঞ্ছিত প্রমাদ থেকে যায়। এই ত্রুটি তাঁদের প্রাথমিক স্তরের লেখাগুলোকে সর্বজন্যগ্রাহ্য করে তোলার পক্ষে বড় বাধার সৃষ্টি করে।

কিন্তু তাঁদের সব লেখাই মূদ্রন জনিত ত্রুটির শিকার হয় না। বরং ছোট প্রত্রিকা, সাময়িক পত্র পত্রিকা বা উৎসব উপলক্ষে প্রকাশিত ম্যাগাজিন বা স্মরনিকায় প্রকাশিত অনেক সৃজনশীল লেখাই পরবর্তীকালে পাঠকের কাছে সমাদৃত হয়। একবার সমাদৃত হলে তথাকথিত অভিজাত প্রকাশক-ব্যবসায়ীগণ দলিতদের লেখা প্রকাশের জন্য ঝাঁপিয়ে পড়েন। আমরা এখানে একটা উদাহরণ তুলে ধরছি। ধরা যাক অদ্বৈত মল্লবর্মনের ‘তিতাস একটি নদীর নাম’এর কথা। এটি প্রকাশিত হয়েছিল ১৯৪০ দশকে ‘মোহম্মদী’ প্রত্রিকায় একটি ধারাবাহিক হিসাবে। পুর্ণাঙ্গ উপন্যাস হিসাবে এটি প্রকাশিত হয় অদ্বৈতর মৃত্যুর পরে। ১৯৯০ এর দশকে দলিত প্রতর্কের বিকাশের সময় ক্যলিফোর্নিয়া বিশ্ববিদ্যালয় (বার্কলে) থেকে এর ইংরাজী অনুবাদ প্রকাশিত হয়।  অর্থাৎ অদ্বৈতের জীবদ্দশায় তাঁর মূল্যবান সৃষ্টি প্রকাশের জন্য জগৎ সংসারের প্রতিষ্ঠিত কোন প্রকাশক এগিয়ে আসেননি। কিন্তু আজকে তাঁর লেখার অনুবাদ প্রকাশিত হচ্ছে পৃথিবীর অন্যতম বিখ্যাত প্রতিষ্ঠান থেকে। একইভাবে অন্যান্য দলিত লেখকদের রচনাও অভিজাত প্রতিষ্ঠান থেকে প্রকাশিত হচ্ছে বাজার জনিত চাহিদাপূরণ তথা জ্ঞানচর্চার নতুন দিগন্তে নতুনভাবে পুরানো বিষয়কে ব্যাখ্যা করার তাগিদ থেকে।

দলিত প্রতর্কের আরেকটি উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্য হল এর ‘গ্রহনযোগ্যতার’ প্রশ্ন। দলিত সাহিত্য যখন দলিত সংস্থা থেকে প্রকাশিত হচ্ছে তখন অ-দলিত পাঠক তাকে কিভাবে গ্রহণ করেছেন? দলিত সাহিত্য স্বাভাবিকভাবেই তথাকথিত অ-দলিত/ প্রভাবশালী গোষ্ঠির কাছে গ্রহনযোগ্য হয়ে উঠছে না। এমনকি কোন একটি দলিত গোষ্ঠির সাহিত্যিক প্রয়াস অন্য গোষ্ঠির কাছেও সমাদৃত হচ্ছে না। তাই দলিতরা নিজেই তাঁদের প্রাথমিক স্তরের সাহিত্যিক প্রয়াসের মূল পাঠক। কিন্তু দলিত সাহিত্যের যে সব সৃষ্টির নন্দনতত্ব, সর্ব্বজনীন আবেদন ও চিন্তাচেতনায় অনেকবেশি বৃহত্তর বা অন্ন্য তাদের পরিমার্জিত রূপ দলিত–অ-দলিত নির্বিশেষে বৃহত্তর পাঠক সমাজে স্থান করে নিচ্ছে। এটা সম্ভব হচ্ছে অ-দলিত গবেষক ও শিক্ষকদের উদ্দ্যোগে উচ্চ শিক্ষাঙ্গনে বা গবেষণা প্রতিষ্ঠানে দলিতচর্চার হাত ধরে। ফলে লক্ষ করা যায় দলিত সাহিত্য প্রাথমিক স্তরে দলিতদের মধ্যে অথবা তাদের নিকট অঞ্চলে সীমাবদ্ধ থাকলেও দলিত-চর্চার সূত্র ধরে তা ক্রমশ বৃহৎ আকার ধারণ করে। তাই এক্ষেত্রে ‘দলিতপন্থী’ রচনা ও ‘দলিতচর্চা’ পরস্পরের পরিপূরক!

ড. রূপ কুমার বর্মণ, কলকাতার যাদবপুর বিশ্ববিদ্যালয়ের ইতিহাস বিভাগের অধ্যাপক ও  আম্বেদকর চর্চা কেন্দ্রের সমন্বয়ক ।