সুখের এপাশ ওপাশ



ড. শাখাওয়াৎ নয়ন

  • Font increase
  • Font Decrease

ভুটানের স্বাস্থ্য মন্ত্রনালয়ের নাম ‘মিনিস্ট্রি অফ হ্যাপিনেস’। নামটা সুন্দর না? আমার কাছে কিন্তু অনেক সুন্দর মনে হয়েছে। ভুটানের রাজা তো রীতিমত একজন অসাধারন মোটিভেশনাল স্পিকার। দক্ষিণ এশিয়ার আর কোনো দেশের সরকার প্রধান এত সুন্দর করে বক্তব্য দিতে পারে কি না,আমার সন্দেহ আছে। দেশটির স্বাস্থ্যমন্ত্রীর সাথে একটা আন্তর্জাতিক সেমিনারে আমার দেখা হয়েছিল।

আমি তাকে জিজ্ঞেস করেছিলাম, ‘সুখ বলতে তোমরা কি বোঝো?’ তিনি আমাকে যা বলেছিলেন, অল্প কথায় তার মানে হচ্ছে- ‘স্বাস্থ্যই সকল সুখের মূল’। অস্বীকার করি কিভাবে? করিওনি। তবে বিষয়টি নিয়ে জানার এবং কিছু লেখার আগ্রহ পুষে রেখেছিলাম। তবে আজ কেন সুখ বিষয়ক এই লেখায় প্রয়াসী হলাম? কারণ আজ আমার জন্মদিন (২০ মে)। আপাতঃ বিবেচনায় সুখের দিন।

চলুন, সুখের আলোচনায় ফিরে যাই। সুখ কি? কেমন? সুখের বয়স কত? সুখের হায়াত-মউত? সুখের রঙ? পরিমান? সুখ তুমি কি বড় জানতে ইচ্ছে করে, তাই না? সমাজবিজ্ঞানীরা, মনোবিজ্ঞানীরা মানুষের সুখে থাকা বিষয়ক কতগুলি প্রশ্ন করেন, আর সেই প্রশ্নের উত্তরগুলিকে সম্পদের পরিমান, রাজনৈতিক, ধর্মীয় এবং ব্যক্তিগত স্বাধীনতার মতো কিছু আর্থসামাজিক উপাদানের সাথে মিলিয়ে দেখেন। বায়োলজিস্টরা একই প্রশ্নের সেট ব্যবহার করেন, কিন্তু মানুষের উত্তরগুলিকে বায়োকেমিক্যাল ও জেনেটিক উপাদানগুলির সাথে সম্পর্কিত করেন। এগুলির মাধ্যমে খুবই ভিন্ন ধরনের ফলাফল পান। চলুন দেখা যাক, কী ধরনের ফলাফল তারা পেয়েছেন?

বায়োলজিস্টরা (জীববিজ্ঞানী, স্বাস্থ্য বিজ্ঞানী) মনে করেন, লক্ষ লক্ষ বছর ধরে বিবর্তনের মাধ্যমে বায়োলজিক্যাল মেকানিজম আমাদের মানসিক ও আবেগের জগতকে পরিচালনা করে আসছে। অন্যান্য মানসিক অবস্থার মতোই, আমাদের মানসিক সুখও বাহ্যিক প্যারামিটার দ্বারা (যেমন, বেতন, সামাজিক মর্যাদা, ক্ষমতা এবং সম্পর্ক বা রাজনৈতিক অধিকার) খুব একটা নির্ধারিত হয় না। বরং স্নায়ু, নিউরণ, সিনাপসের এক জটিল প্রক্রিয়ায় এবং সেরোটোনিন, ডোপামিন এবং অক্সিটোসিনের মতো বিভিন্ন বায়োকেমিক্যালের দ্বারা নির্ধারিত হয়ে থাকে। তার মানে কি দাড়ালো? মানুষের সুখ কিংবা অসুখ সব কিছুই ঘটে মস্তিষ্কের অভ্যন্তরে? তাহলে কি কোনো বিশেষ ঘটনা, ইভেন্ট কিংবা উপলক্ষ্যই সুখের নিয়ামক নয়?

একজন রাজনীতিবিদ যদি নির্বাচনে জয়লাভ করেন, তাহলে কি তিনি খুশি হন না? কিংবা লটারী বিজয়, বাড়ি কেনা/নির্মাণ, চাকুরিতে প্রোমোশন অথবা এমনকি সত্যিকারের ভালোবাসা খুঁজে পেয়ে কেউ কি কখনো সুখী হয় না? বায়োলজিস্টরা এসব কী বলছেন?

বায়োলজিস্টরা তথ্য প্রমাণ দিয়ে জোরালোভাবেই বলছেন, একজন ব্যক্তি লটারী জিতে অথবা একটি নতুন প্রেমের খোঁজ পেয়ে আনন্দে লাফাচ্ছেন, তার লাফানোর অর্থ আসলে টাকা-পয়সা কিংবা প্রেমিক/প্রেমিকার জন্য নয়। ওসব আসলে তার রক্তে প্রবাহিত বিভিন্ন হরমোনের প্রতিক্রিয়া। লাফা-ঝাপার মাধ্যমে সে মস্তিস্কের বিভিন্ন অংশে ইলেক্ট্রিক সিগন্যালের ঝড় ও ঝলকানির প্রতিক্রিয়া ব্যক্ত করছেন মাত্র। কী অদ্ভুত কথা! তাহলে এতো দিন যা জানলাম, বুঝলাম-সবই ভূল?

বায়োলিজিস্টদের মতে, বিবর্তন প্রক্রিয়ায় সুখের কোনো ধরনের প্রাকৃতিক নির্বাচন কাজ করে না, সুখে থাকার ক্ষমতা কিংবা বৈশিষ্টগুলি পরবর্তী প্রজন্মে স্থানান্তরিত হয় না। বিবর্তন আমাদের খুব বেশি সুখী বা অসুখী কোনোটাই রাখতে চায় না। প্রাকৃতিক বিবর্তন আমাদের এমনভাবেই তৈরি করেছে যে, আমরা ক্ষনস্থায়ীভাবে তীব্র আনন্দের উপভোগ করতে পারবো, কিন্তু তা কখনোই চিরস্থায়ী হবে না। আগে হোক বা পরে হোক তা এক সময় কমে যাবে। এটি আমাদের একটি ক্ষনস্থায়ী আনন্দের ঢেউ উপভোগ করতে সক্ষম করে তোলে। কিন্তু তা চিরতরের জন্য টিকে থাকে না। আগে বা পরে এই ঢেউ স্তিমিত হয়ে আসে এবং অপ্রীতিকর কোনো অনুভুতি সেখানে প্রতিস্থাপিত হয়, যাকে আমরা ‘দুঃখ’ বলি।

এক্ষেত্রে আমরা যদি যৌণ সঙ্গমের কথাই চিন্তা করি, যা সবচেয়ে আনন্দদায়ক অনুভূতি। জীবজগৎ রক্ষা করার জন্য প্রকৃতি চায় সকল প্রানী যৌণ সঙ্গম করুক। প্রশ্ন হচ্ছে, সকল প্রানী যৌণ সঙ্গম কেন করবে? বিশেষ করে মানুষের যৌণ সঙ্গমে ঝক্কি-ঝামেলাও কম না। প্রকৃতি উক্ত ঝক্কি-ঝামেলা পোহানোর জন্য পুরষ্কারের ব্যবস্থা করে। পুরষ্কারটা কি? প্রকৃতি বলে, ‘তুমি যদি যৌণ সঙ্গম করো, আমি তোমাকে আনন্দ দিব। এমন আনন্দ দিব যা তুমি আর কোনো কিছুতেই পাবে না’। কিন্তু অদ্ভুত ব্যাপার হচ্ছে, যৌণতার ঐ চরম সুখের অনুভূতিও দ্রুত শেষ হয়ে যায়। তার মানে কোনো সুখেরই স্থায়ীত্বকাল খুব বেশি না। যে কারনে আমরা দুঃখকেই বেশি করে দেখি। একই সাথে সুখ যত দ্রুত চলে যায় কিংবা শেষ হয়ে যায়; দুঃখ তত তাড়াতাড়ি চলেও যায় না কিংবা শেষও হয় না। কেন? তাহলে কি আমাদের দুঃখগুলো কাছিমের মতো? ধীর গতি সম্পন্ন এবং দীর্ঘজীবী?

কোনো কোনো গবেষক, মানুষের বায়োকেমিস্ট্রিকে এয়ার-কন্ডিশনিং সিস্টেমের সাথে তুলনা করে বুঝিয়ে বলার চেষ্টা করেছেন। প্রকৃতিতে যেমন একেক সময় একেক রকম তাপমাত্রা থাকে, কিন্তু প্রকৃতির তাপমাত্রা যা-ই থাকুক এয়ার কন্ডিশনিং সিস্টেম যেমন ঘরের তাপমাত্রাকে একটি নির্দিষ্ট মাত্রায় রাখে। তেমনি মানব দেহের সুখের সিস্টেমও ব্যক্তি বিশেষে ভিন্ন হয়। কারণ প্রত্যেক মানুষের দেহে একটি ইউনিক সিস্টেম আছে, যা তার জন্য সুখের কিংবা দুঃখের মাত্রা নির্ধারণ করে। আমরা যদি মানুষের সুখের মাত্রাকে এক থেকে দশ পর্যন্ত একটি গুনগত স্কেলে পরিমাপ করি তাহলে দেখা যায় যে, কিছু মানুষ একটি আনন্দদায়ক বায়োকেমিক্যাল সিস্টেম নিয়ে জন্মগ্রহণ করেছে। যাদের মেজাজ/মর্জি ছয় থেকে দশ পর্যন্ত উঠানাম করে। যা একটা সময় আট মাত্রায় স্থিতিশীল হয়। এই ধরনের একজন ব্যক্তি বেশ সুখী, এমনকি তিনি যদি কারাগারে থাকেন কিংবা তার সকল টাকা পয়সা ষ্টক এক্সচেঞ্জে হারিয়েও ফেলেন, কিংবা তিনি যদি ডায়াবেটিকসের রোগীও হন, তারপরেও তিনি সুখী মানুষই থাকবেন।

আবার এক ধরনের মানুষ পাওয়া যায়, যাদের স্কোর তিন থেকে সাতের মধ্যে উঠানামা করে এবং একটা সময় পাঁচ মাত্রায় এসে স্থিতিশীল হয়। এই ধরনের মানুষের যদি সব কিছুও থাকে, তারপরেও তারা সাধারনত অসুখী হয়। তাদের যত অর্জন কিংবা প্রাপ্তিই হোক, কোনোভাবেই বিষন্নতা থেকে বের হতে পারে না। এই ধরনের একজন মানুষ একদিন সকালে যদি কোটি টাকার লটারী জিতে যায়, দুপুরে যদি শোনে এইডস এবং ক্যান্সারের টীকা আবিস্কার হয়েছে, বিকেলে যদি টেলিভিশনে দেখে ইসরাইল ও ফিলিস্তিনের মধ্যে চিরস্থায়ী শান্তি চুক্তি স্বাক্ষরিত হয়েছে, সন্ধ্যায় যদি দেখে পাঁচ বছর আগে হারিয়ে যাওয়া তার সন্তান বাড়ি ফিরে এসেছে, এত কিছুর পরেও সে সাত মাত্রার বেশি সুখী হতে পারে না। কারণ ঘটনা যা-ই ঘটুক না কেন, সে কেবলমাত্র সর্বোচ্চ সাত মাত্রায় সুখী হবার ক্ষমতা নিয়ে জন্মেছে কিংবা গড়ে উঠেছে।

এবার আপনার পরিবারের সদস্য এবং বন্ধুদের কথা এক মুহুর্তের জন্য চিন্তা করুন। আপনি এমন কিছু মানুষকে অবশ্যই খুঁজে পাবেন, যারা সব সময়ই অপেক্ষাকৃত আনন্দে থাকে, তাদের জীবনে যা কিছুই ঘটুক না কেন। আবার এমন কিছু মানুষও খুঁজে পাবেন, যারা অধিকাংশ সময় বিষন্ন/হতাশ থাকে। তাদের জীবনে যত প্রাপ্তিই ঘটুক না কেন, তা তাদের জৈব-রসায়ন পরিবর্তন করে না। মস্তিষ্কের ভিতরে নিউরনে কেবলমাত্র ক্ষনিকের ঝলকানি/ঢেউ তৈরি করে, তারপর আবার তার সেট পয়েন্টে ফিরে যায়।

উপরে আলোচিত মনস্তাত্ত্বিক ও সামাজিক ফলাফলের সঙ্গে এটি কিভাবে পরিমাপ করবেন? যেমন ধরুন, বিবাহিত দম্পতিরা কি অবিবাহিতদের চেয়ে গড়ে বেশি সুখী? প্রথমত, এই ফলাফলগুলি পরস্পর পরস্পরের সঙ্গে সম্পর্কিত। তবে কার্যকারণ সম্পর্কের দিকটি হয়তো কিছু কিছু ক্ষেত্রে গবেষকদের ধারনার বিপরীত হতে পারে। একথা সত্য যে অবিবাহিত ও তালাকপ্রাপ্তদের তুলনায় বিবাহিতরা বেশি সুখী। তবে এর মানে এই নয় যে, বিয়ে মানুষের জীবনে সুখ নিয়ে আসে। এমনও হতে পারে, সুখের অনুভূতিই মানুষকে বিয়ে করতে উদ্বুদ্ধ করে। অথবা আরো সঠিকভাবে যদি বলা হয়, সেরোটোনিন, ডোপামিন এবং অক্সিটোসিন এর মতো উপাদানগুলি মানুষকে বিয়ে করতে উদ্বুদ্ধ করে এবং বজায় রাখে। যারা আনন্দদায়ক বায়োকেমিস্ট্রি নিয়ে জন্মগ্রহণ করেছে, তারা সাধারনত সুখী ও সন্তুষ্ট হয়ে থাকে। এই ধরনের মানুষের মধ্যে আকর্ষনীয় স্বামী কিংবা স্ত্রী হওয়ার যোগ্যতা বেশি থাকে। তাদের মধ্যে বিবাহ-বিচ্ছেদ ঘটার সম্ভাবনা কম থাকে। কারণ একজন বিষণ্ণ ও অসন্তুষ্ট মানুষের চেয়ে একজন সুখী মানুষের সাথে সংসার করা সহজ।

বায়োলজিস্টরা যুক্তি দেন যে, সুখ বায়োকেমেস্ট্রি দ্বারা নির্ধারিত। কিন্তু তারা মনস্তাত্ত্বিক ও সামাজিক কারণগুলিকেও অস্বীকার করেন না। মনস্তাত্ত্বিক ও সামাজিক কারণগুলিও সুখকে প্রভাবিত করে। কারণ আমাদের মানসিক সিস্টেমের পুর্ব নির্ধারিত সীমানার (রেঞ্জের) মধ্যে কিছুটা মুভ করার স্বাধীনতা আছে, কিন্তু নির্ধারিত সীমানার চেয়ে উপরে অথবা নিচের মাত্রা অতিক্রম করার স্বাধীনতা নেই। এতে কি লাভ হয়? এটি বিবাহ এবং বিবাহ বিচ্ছেদ এই দুই সীমানার মধ্যবর্তী স্থানে প্রভাব ফেলতে পারে। যেমন, যার সুখের মাত্রা পাঁচ স্কোরে স্থিতিশীল, সে হয়তো খুশিতে বেপরোয়াভাবে রাস্তায় নেমে জামা-কাপড় খুলে নাচবে না। কিন্তু কোনো না কোনো আনন্দের ঘটনায়, তাকে মাঝে-মধ্যে সাত স্কোর পর্যন্ত সুখ ভোগ করতে সক্ষম করে তুলতে পারে। তার সুখ শেষ হয়ে গেলে আবার পাঁচ মাত্রায় স্থিতিশীল হয়ে যাবে। আবার কোনো বিরাট খারাপ ঘটনায়ও তার সুখ কখনই তিন মাত্রার নিচে নামবে না।

আরেকটা উদাহরণ দেয়া যাক, একজন মধ্যযুগীয় কৃষকের সাথে বর্তমান যুগের প্যারিস নিবাসী একজন চিফ এক্সিকিউটিভ ব্যাংকারের সাথে তুলনা করুন। মধ্যযুগীয় কৃষক মাটির ঘরে বসবাস করতো, আর ব্যাংকার সর্বাধুনিক বাড়িতে বসবাস করে। এদের মধ্যে কে বেশি সুখী? যার মস্তিষ্ক সেরোটোনিনের পরিমান বেশি নিঃসরণ করে/করেছে সে-ই বেশি সুখী। সুতরাং সুখের সাথে সময়কাল, লাইফস্টাইল, স্থাবর-অস্থাবর সম্পদ-সম্পত্তির কোনো সম্পর্ক নেই। সেরোটোনিন-ই মূলকথা।

আমরা যদি সুখের শুধু জৈবিক দিকটি বিবেচনা করি তাহলে সুখের ঐতিহাসিক দিকটির গুরুত্ব কমে যায়। কেননা আমরা জানি, মানব জীবনে ঐতিহাসিক ঘটনা প্রভাব ফেলে। কিন্তু অদ্ভুত ব্যাপার হচ্ছে, বেশিরভাগ ঐতিহাসিক ঘটনা আমাদের বায়োকেমেস্ট্রিতে কোনো প্রভাব ফেলে না। ইতিহাস বাহ্যিক উদ্দীপনাকে পরিবর্তন করতে পারে মাত্র, তবে এটি দেহের অভ্যন্তরে সেরোটোনিনের মাত্রা পরিবর্তন করতে পারে না; আর তাই ইতিহাস কিংবা ঐতিহাসিক ঘটনাবলী মানুষকে সুখী করতে পারে না। এটি কেবল ব্যক্তিগত জীবনেই না, সামাজিক এবং রাজনৈতিক জীবনেও একইভাবে কাজ করে। ফরাসী বিপ্লবের কথা চিন্তা করুন। বিপ্লবীরা রাজাকে হত্যা করলো, কৃষকদের ভূমি দিল, মানুষকে সাম্য-মৈত্রী-স্বাধীনতা দিল। সমগ্র ইউরোপের বিরুদ্ধে যুদ্ধ বন্ধ করে দিল। তারপরেও ফরাসীদের বায়োকেমেস্ট্রিতে তেমন কোনো উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন ঘটেনি। যাদের শরীরে আনন্দদায়ক বায়োকেমেস্ট্রি ভালো ছিল, তারা বিপ্লবের আগে যেমন সুখী ছিল, বিপ্লবের পরেও সুখী ছিল। যারা বিষণ্ণ, হতাশ ধরনের মানুষ ছিল, তার বিপ্লবের আগে পরে একই ছিল। যারা রাজার বিরুদ্ধে নানা অভিযোগ করতো, তারা পরবর্তীতেও নতুন ব্যবস্থার/শাসনের বিরুদ্ধে অভিযোগ করেছে।

যেহেতু বায়োকেমেস্ট্রি ছাড়া আর কোনো কিছুই (ধন-সম্পদ, স্বাধীনতা, বিপ্লব) মানুষকে স্থায়ীভাবে সুখী করতে পারে না, তাহলে কি মানুষের ব্রেন কেমেস্ট্রি আরো ভালোভাবে বুঝতে পারলে এবং যথাযথ চিকিৎসা আবিস্কার করতে পারলে অসুখী মানুষকে সুখী করা যাবে? সম্ভবতঃ করা যাবে। আমরা জানি, নতুন যুগের জনপ্রিয় স্লোগান হচ্ছে-‘হ্যাপিনেস বিগেইন্স উইদিন’। আপনাদের নিশ্চয়ই ১৯৩২ সালে বিশ্ব মহামন্দার সময় প্রকাশিত এডলাস হাক্সলির সেই বিখ্যাত উপন্যাস ‘ব্রেভ নিউ ওয়ার্ল্ড’ এর কথা মনে আছে। উক্ত উপন্যাসে তিনি একটি সুখী রাষ্ট্রের প্রতিচ্ছবি এঁকেছেন, যেখানে পুলিশ ও ব্যালটের বদলে রাজনীতির ভিত্তি হিসেবে মনস্তাত্ত্বিক ড্রাগ জায়গা করে নিয়েছে। প্রত্যেক মানুষ প্রতিদিন সিন্থেটিক ড্রাগ ‘সোমা’র একটি ডোজ নেয়, (আজকের দিনের ভয়ংকর ড্রাগ কোকেইন, হেরোইন কিংবা ইয়াবার মতো নয়) যা উৎপাদনশীলতা ও দক্ষতাকে কোনো প্রকার ক্ষতিগ্রস্ত না করেই মানুষকে সুখী করে। উক্ত রাষ্ট্রে যা-ই ঘটুক না কেন, সবাই তাদের বর্তমান অবস্থায় সবচেয়ে বেশি সন্তুষ্ট, তাই সেখানে কখনো যুদ্ধ, বিপ্লব, স্ট্রাইক অথবা বিক্ষোভ হয় না। সকলই সুখী জীবন-যাপন করে। আমিও এমন একটি স্বর্গীয় পৃথিবীর স্বপ্ন দেখতে ভালোবাসি, যেখানে পৃথিবীর সকল প্রাণী সুখী হবে।


লেখক: কথাসাহিত্যিক, একাডেমিক, ইউনিভার্সিটি অফ নিউ সাউথ ওয়েলস, অস্ট্রেলিয়া।

   

কুরচি ফুল, দেশি হয়েও আজ ভিনদেশি



মবিনুল ইসলাম, স্পেশাল করেসপন্ডেন্ট বার্তা২৪.কম ঢাকা
ছবি: বার্তা ২৪.কম

ছবি: বার্তা ২৪.কম

  • Font increase
  • Font Decrease

সন্ধ্যার আবছা আলোয় ঢাকা জেলা ও দায়রা জজ আদালতের সামনে দিয়ে যাওয়ার সময় তীব্র একটা সুগন্ধে মনটা ভাল হয়ে গেল। বুঝতে পারলাম এটি একটি ফুলের গন্ধ, যারা রাত্রে সুগন্ধ ছড়ায়। অন্যান্য ফুলের গন্ধের চেয়ে এর গন্ধটা একটু যেন বেশি তীব্র। খুঁজতে লাগলাম গাছটিকে। অবশেষে জেলা ও দায়রা জজ আদালতের সামনে কোর্টস গার্ডেনে গাছটিকে খুঁজে পেলাম। গাছটিকে চিনে রাখলাম।

পরদিন দিনের আলোয় গাছটিকে ভাল করে লক্ষ্য করলাম। একটু অপরিচিত ঠেকলো। ভাবলাম বিদেশি কোনো ফুল গাছ হবে হয়তো। গাছটি সনাক্ত করতে গাছ, ফুল আর পাতার ছবি তুলে পাঠালাম ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের উদ্ভিদ বিজ্ঞান বিভাগের অধ্যাপক ড. মোহাম্মদ জসীম উদ্দিনকে। তিনি দেখে সাথে সাথেই জানালেন গাছটির নাম কুরচি। আমাদের দেশীয় উদ্ভিদ।

ঢাকা জেলা ও দায়রা জজ আদালতের সামনে কোর্টস গার্ডেনে কুরচি গাছ

উইকিপিডিয়াতে গাছটির আদি বাসস্থান মধ্য ও দক্ষিণ আফ্রিকা, ভারতীয় উপমহাদেশ, ইন্দোচীন এবং চীনের কিছু অংশের নাম লেখা রয়েছে।

ড. জসীম বলেন, কুরচি আমাদের দেশীয় উদ্ভিদ। আমরা এটি রিপোর্ট করার আগেই হয়তো আফ্রিকা কিংবা অন্য কোনো স্থান হতে রিপোর্টিং হয়ে গেলে সেটি ওই স্থানের আদি উদ্ভিদ হয়ে যায়। শুধু কুরচি নয় এমনিভাবে আমাদের অনেক দেশীয় উদ্ভিদ বিদেশি হয়ে গেছে। অথচ আমাদের প্রাচীন আয়ুর্ব্বেদ শাস্ত্রে ও সাহিত্যে কুরচির উল্লেখ আছে।

তিনি আরও বলেন, কুরচি গাছের স্বাভাবিক উচ্চতা ১০ থেকে ২০ ফুট। ফুল অনেকটা রঙ্গন ফুলের মতো, নিচের অংশ নলাকৃতি এবং উপরের অংশ মুক্ত পাপড়িতে ছড়ানো। পাঁচটি পাপড়ির মুক্ত অংশ ঈষৎ বাঁকানো, বর্ণ দুধসাদা এবং তীব্র সুগন্ধি কিন্তু মধুর।

ড. জসীম আক্ষেপ করে বলেন, দেখতে সুন্দর ও তীব্র সুগন্ধিযুক্ত হওয়া সত্ত্বেও বাগানীদের কাছে শোভাবর্ধনকারী উদ্ভিদ হিসেবে তেমন কদর পায়নি। ফলে একসময় এ গাছ যত্রতত্র চোখে পড়লেও এখন আর তেমন চোখে পড়ে না। চট্টগ্রাম, পার্বত্য চট্টগ্রাম ও মধুপুরের শালবনে প্রচুর কুরচি গাছের দেখা মেলে। ঢাকায় রমনা উদ্যান, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়, জাতীয় উদ্ভিদ উদ্যানেও কুরচি গাছ আছে।

সুগন্ধে ভরা কুরচি ফুল গাছ

কুরচির ঔষধিগুণ সমন্ধে তিনি বলেন, পুরো কুরচি গাছটিই ঔষধি গুণে ভরা। কুরচি গাছের বাকল ডায়রিয়া ও পাতলা পায়খানার মহৌষধ। হাঁপানি রোগে শিকড়ের রস দারুণ উপকারী। কোষ্ঠকাঠিন্য, প্রস্রাবের জ্বালাপোড়া, কৃমি রোগ ও মুখের ঘায়ে এর শিকড়, পাতা ও বাকল খুব কার্যকর। তবে এটি ওষুধ হিসেবে ব্যবহারের ক্ষেত্রে ডাক্তারের পরামর্শ নেওয়ার উপদেশ দেন তিনি।

কুরচি অ্যাপোসাইনেসি পরিবারের একটি ক্ষুদ্র পত্রমোচী মাঝারী বৃক্ষ। পাহাড়-পর্বতে এই গাছ হরহামেশাই দেখা যায় বলে হয়তো এর অন্য নাম গিরিমল্লিকা। এ ছাড়া কুরচি গাছটি কুটজ, ইন্দ্রযব, ইন্দ্রজৌ, বৎসক, কলিঙ্গ, প্রাবৃষ্য, শত্রুপাদপ, সংগ্রাহী, মহাগন্ধ, কোটিশ্বর নামেও পরিচিত। এর নরম কাঠ থেকে পুতুল ও খেলনা তৈরি হয়।

;

শহুরে হস্তশিল্প প্রেমীদের সৌখিনতার রাজ্য দোয়েল চত্বর

  ‘এসো হে বৈশাখ’



গুলশান জাহান সারিকা, স্টাফ করেসপন্ডেন্ট বার্তা২৪.কম
শহুরে হস্তশিল্প প্রেমীদের সৌখিনতার রাজ্য দোয়েল চত্বর

শহুরে হস্তশিল্প প্রেমীদের সৌখিনতার রাজ্য দোয়েল চত্বর

  • Font increase
  • Font Decrease

শত বছরের পুরোনো ঐতিহ্যের অংশ হয়ে বাঙালির জীবনের সাথে মিশে আছে নানান হস্তশিল্প। আবহমান বাংলা ও বাঙালির জীবন বৈচিত্র্যের সাথে জড়িয়ে আছে কারুশিল্প, মৃৎশিল্প। এসব কুটির শিল্প শুধু সৌখিন হাতের কারুকাজই নয়, এগুলো যেন বাঙালির জীবনের গল্প বলে।

ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের কার্জন হলের বিপরীতে শিশু একাডেমির পাশে দোয়েল চত্বরে সারা বছরই চলে হস্তশিল্প মেলা। সারি সারি বাহারি কারুকাজের নানান হস্তশিল্পের পসরা সাজিয়ে বসেছে দোকানিরা। ছোট- বড় মাটির ফুলদানি, টব, ওয়ালমেট, কলমদানি, মাটির তৈরি হাতি, ঘোড়া, ব্যাংক, প্লেট, বাটি, গ্লাস, চামচ, সহ দেওয়াল ও ঘর সজ্জার জিনিস মেলে এখানে। সামনে পহেলা বৈশাখকে কেন্দ্র করে মাটির হাড়ি কলসিতে চড়ছে নতুন রঙ। 

দোকানগুলোতে দেখা যায় পুরোদস্তুর বাঙ্গালিয়ানার ছাপ। মাটির তৈরি হরেক রকম জিনিস, পোড়ামাটির টেরাকোটার কাজ, কাঠের খোঁদায় করা বিভিন্ন কারুকার্য। শহুরে হস্তশিল্প প্রেমীদের জন্য সৌখিনতার রাজ্য যেন রাজধানীর দোয়েল চত্বর এলাকা। মৃৎশিল্প, কারুশিল্প, বেত শিল্পের মেলবন্ধনে হস্তশিল্প প্রেমীরা তাই হারিয়ে যায় সৌখিনতার এ রাজ্যে।


দোয়েল চত্বরে মৃৎশিল্পের পাশাপাশি কাঠ, বেত, পাট, পিতল, ও কাঁসার তৈরি পণ্য গুলো ও আকর্ষণীয় করে ক্রেতাদের। কাঠের খোঁদায় করা গহনার বাক্স, টেবিল ল্যাম্প, ওয়ালম্যাট, পাটের তৈরি ব্যাগ, পুতুল শোপিস সহ কাঠের ও মাটির গহনা কিনতে দোয়েল চত্বর যান সৌখিন মানুষেরা। বাংলা নববর্ষে এসব পণ্যের চাহিদা বেশি হয়।

ঢাকা গেট থেকে শিশু একাডেমির পথে যেতে ফুটপাত জুড়ে ৪০ টির অধিক দোকান রয়েছে। প্রায় ৩০ বছর আগে কয়েকটি দোকানে মাটির তৈরি নানা জিনিস দিয়ে বিক্রি শুরু হয় পরে তার সাথে যুক্ত হয় নানা হস্তশিল্পের বাহারি পন্য, চাহিদাও সময়ের  সাথে বাড়ে দোকানের সংখ্যাও। সাভার, পটুয়াখালী সহ নানা স্থানের কুমোরটুলি থেকে তারা এসব জিনিস নিয়ে এসে বিক্রি করেন। কুমোরটুলিতে চলে কুমোরের মাটির সাথে হাতের আর মনের খেলা। মাটির তাল বানিয়ে, চাক ঘুরিয়ে, হাতের আদলে তৈরি করে নানা রকম সৌখিন জিনিস। সেসব জিনিস স্থান পায় শহুরে বৈঠক খানার সৌন্দর্য বর্ধনে। আর শহরের মানুষ এসব জিনিস খুব সহজে পায় ঢাবির দোয়েল চত্বর এলাকায়।


প্রায় ২৫ বছর ধরে দোয়েল চত্বরে ব্যবসা করছেন গোলাম মৃৎশিল্পের স্বত্বাধিকারী আরিফুল ইসলাম। তিনি বার্তা ২৪ কে বলেন, "অনেক বছর ধরেই এখানে ব্যাবসা করছি বছর পঁচিশেক হবে । দেশি-বিদেশি নানা পর্যটক সহ শহরের অনেক মানুষ আমাদের থেকে জিনিস নিয়ে যায়। শৌখিন মানুষ ঘর সাজাতে এদিক থেকে কিনে নিয়ে যায়। আমরা পটুয়াখালী থেকে মাটির জিনিস আনি। পহেলা বৈশাখের সময় এসব জিনিস বেশি বিক্রি হয়। তাছাড়া সারাবছরই চাহিদা থাকে। "

রেওয়ান হ্যান্ডি ক্রাফট থেকে শাহাদাত হোসেন জানান, " আমাদের এখানে বাঁশ, কাঠ বেত, পিতল, পাট ও মাটির সামগ্রী খুচরা, পাইকারি ভাবে বিক্রি হয়। ঘর সাজানোর জিনিসপত্র বেশি। মাটির ডিনারসেট, গহনা, পাটের ব্যাগও আছে। পহেলা বৈশাখ আসলে বিক্রি দিগুণ হয়। সাভার, পটুয়াখালী থেকে তৈরি জিনিস আসে এখানে আমরা আবার রংকরি, কাচ বসাই আরও সুন্দর করি, সারাবছর মাস প্রতি ৮০ থেকে ১ লাখ টাকা বিক্রি হয় প্রায় প্রত্যেক টা দোকানে। পহেলা বৈশাখের সময় মাটির পাত্রের চাহিদা বাড়ে। "

দোয়েল চত্বর থেকে ঘর সাজানোর জিনিস কিনতে আসা শাহনেওয়াজ খানম জানান, " আমার বাসার মাটির বেশিরভাগ জিনিস এখান থেকে নেওয়া। ৫০ টাকা থেকে ২৫০০ টাকা পর্যন্ত জিনিস পাওয়া যায়। মাটির গহনা, কাঠের গহনা, টেরাকোটা সবই কম দামে পাওয়া যায়। "

বাঙালির লোক সাংস্কৃতির ঐতিহ্য গ্রাম ছাড়িয়ে শোভা পায় শহুরে জীবনের সৌখিনতায়। কারুশিল্প, মৃৎশিল্প ছাড়া ও কাঠ, বাঁশ, বেতের তৈরি বিভিন্ন হস্ত শিল্পের ঐতিহ্য বাংলার মানুষ আষ্টে পিষ্টে লালন করে তাদের যাপিত জীবনধারায়, সৌখিনতায় যার খোঁজে মানুষ যায় দোয়েল চত্বর সংলগ্ন হস্তশিল্প মেলায়।

;

বাঙালির চৈত্র সংক্রান্তি



ফিচার ডেস্ক, বার্তা২৪.কম
চৈত্র সংক্রান্তি / ছবি : সংগৃহীত

চৈত্র সংক্রান্তি / ছবি : সংগৃহীত

  • Font increase
  • Font Decrease

চৈত্র মাসের শেষ দিনে পালন করা হয় চৈত্র সংক্রান্তি। বাঙালি ঐতিহ্যের অন্যতম উৎসব সংক্রান্তি। পুরাতনকে বিদায় দিয়ে জীর্ণতা দূর করার আনন্দ উৎসব এই সংক্রান্তি। চৈত্র মাসের শেষ দিনে সংক্রান্তি পালন করার মাধ্যমে নতুন বছরকে স্বাগত জানাতে প্রস্তুত হয় বাঙালিরা।

ঘরবাড়ি, পথঘাট সেজে ওঠে রঙিন আলপনায়। ধানের ছড়া, কলসি, ফুল, লতা-পাতা নানারকম নকশা ফুটে ওঠে আলপনায়। তার সাথে বাঘ, পেঁচা, পাখি নানারকম রঙিন মুখোশ তৈরি করা হয়। দেশের বিভিন্ন স্থানে মঙ্গল শোভাযাত্রা এবং র‌্যালিতে নামে মানুষ।     

এছাড়াও খাওয়া দাওয়া আছেই! মুড়ি, মুরকি, নিমকি, বাতাসা, নকুলদানা, গুড় সহ নানারকম খাবারের আয়োজন করা হয় সংক্রান্তিতে।ৎ

চৈত্র সংক্রান্তি

বাঙালির উৎসব হলেও হিন্দু ধর্মানুসারীদের জন্য একটি ধর্মীয় উৎসবও বটে। লোকাচার অনুযায়ী এই দিনকে পুণ্য লাভের সুযোগ হিসেবে বিবেচনা করা হয়। তাই সংক্রান্তিতে নানারকম হিন্দুধর্মীয় রীতিও পালন করা হয়। নতুন বছর যেন ভালোভাবে কাটে এই প্রার্থনায় ব্রত করা হয়। তাছাড়া দান সেবাও করে তারা। সংক্রান্তির আগের দিন তারা নীল পূজা করে, যা মূলত শিব নীলকণ্ঠের উপাসনা। এছাড়া, সংক্রান্তির দিন শিবের গাজন পূজা করা হয়। অনেক স্থানে একে চড়ক পূজাও বলা হয়।  

সময় যত যাচ্ছে মানুষ তত আধুনিক হচ্ছে। তবে কেমন যেন এক গোড়ামি ধারণা মানবমনে ধারন করা হয়েছে যে, পশ্চিমা সংস্কৃতি মানেই আধুনিক! নিজস্ব সংস্কৃতির লালন পালনের মাধ্যমেও যে আধুনিকতা বহন করা যায় যা যেন সকলে ইচে্ছ করেই ভুলে যেতে চায়। আগে, বঙ্গগ্রামে প্রতিটি বাংলা মাসেই সংক্রান্তি পালন করা হতো। তবে সময়ের সাথে সাথে সেই ঐতিহ্য বিলুপ্ত প্রায়। কোনো রকমে বেঁচে আছে বছরের দুই মাসের সংক্রান্তি। কনকনে শীতে পৌষ মাসের শেষ দিন পালন করা হয় পৌষ সংক্রান্তি। অন্যদিকে বছরের শেষ মাস, চৈত্রের শেষেও বাঙালিরা চৈত্র সংক্রান্তি উদযাপন করে।     

;

‘আলোর স্কুল’ জামাল স্যারের স্বপ্নের পাঠাগার



মায়াবতী মৃন্ময়ী, কন্ট্রিবিউটিং করেসপন্ডেন্ট, বার্তা২৪.কম
জামাল স্যারের পাঠাগার উদ্বোধন করছেন ড. মাহফুজ পারভেজ/ বার্তা২৪

জামাল স্যারের পাঠাগার উদ্বোধন করছেন ড. মাহফুজ পারভেজ/ বার্তা২৪

  • Font increase
  • Font Decrease

স্বপ্ন শুরু হয়েছিল শৈশবে ফেনী শহরে। তারপর চট্টগ্রাম বিশ্ববিদ্যালয়ের রাজনীতি বিজ্ঞান বিভাগের ছাত্রজীবনে। সর্বশেষে চট্টগ্রাম শহরের পাঁচলাইশে। প্রাতিষ্ঠানিক শিক্ষার পাশাপাশি স্কুল-কলেজের শিক্ষার্থীদের সৃজনশীলতা বিকাশে পথ ও পন্থা খুঁজছিলেন তিনি। চেষ্টা করছিলেন তাদের মননশীলতার চর্চাকে উন্মুক্ত করতে। সেই কাজ করতে গিয়ে সরকারি চাকরি বা ব্যবসায় নিজেকে নিয়োজিত করেন নি। থেকে গেছেন ছাত্র-ছাত্রীদের মধ্যেই। তার আসল নাম কাজী জামালউদ্দিন বলে এখন কম লোকেই ডাকে। সবাই বলে জামাল স্যার, চট্টগ্রামের পাঁচশাইশের জামাল স্যার।

জামাল স্যার দিন-রাত এক করে শিক্ষার্থীদের সঙ্গ দেন। তাদের দুর্বলতা কাটাতে চিন্তা-ভাবনা ও চেষ্টা করেন। শিক্ষার্থী ও অভিভাবকদের নিয়ে দফায় দফায় বসেন মটিভেশনাল সেশানে। তারপর একজন ছাত্র বা ছাত্রী যখন শিক্ষাজীবনে সফলতার সঙ্গে সামনের দিকে এগিয়ে যেতে সক্ষম হয়, তখন তার চোখের কোণে দেখা যায় আনন্দাশ্রু। আর পিছিয়ে থাকা শিক্ষার্থীটির পরিবার জুড়ে বয়ে যায় খুশির হিল্লোল। ‘এমন পরিস্থিতি আমার জীবনের সবচেয়ে সুখের সময়‘, বললেন জামাল স্যার।

‘সঠিক দিক-নির্দেশনা না পেয়ে অনেক সম্ভাবনাময় শিক্ষার্থী সফল হতে পারে না। তারা হতাশ ও জীবনবিমুখ হয়ে যায়। স্কুল ও বাবা-মা ব্যস্ততার কারণে তাদের সমস্যাগুলো দরদ ও মনোযোগ দিয়ে দেখার সময় ও সুযোগ পান না।  ফলে সম্ভাবনা থাকার পরেও অনেকেই সফল হয় না। আমি তাদের দুর্বলতা ও সমস্যাগুলো নিয়ে কাজ করি। সমস্যাকে সম্ভাবনায় রূপান্তরিত করি,‘ জানালেন জামাল স্যার।

তিনি বলেন, ‘আমি গতানুগতিক কোচিং এ বিশ্বাস করি না। আমি মনে করি, প্রতিটি সিলেবাস ও পাঠ্যক্রমে কিছু অপূর্ণতা থাকায় শিক্ষার্থীদের সঙ্গে কার্যকর সংযোগ হয় না। এই গ্যাপটি ধরিয়ে দিতে পারলেই সমস্যা পরিণত হবে সম্ভাবনায়।‘

বই উপহার পেলো শত শিক্ষার্থী/বার্তা২৪

জামাল স্যারের মতে, ‘প্রতিটি শিক্ষার্থী একই রকমের সমস্যার সম্মুখীন হয় না। তাদের সমস্যা বহুমাত্রিক। আবার স্কুলগুলোর সমস্যাও নানামুখী। এগুলোকে বিচার-বিশ্লেষণ করে সংযোগ সাধন করা আমার কাজ।‘

তিনি জানান, ‘আমাদের স্কুলগুলো মূলত আধাদিনের। বাকী সময় শিক্ষার্থী থাকে মাঝিবিহীন নৌকার মতো। অভিভাবকরাও নিজের কাজের শেষে সন্তানদের যথেষ্ট সময় দিতে পারেন না। এতে শিক্ষার্থীরা জীবনের মূল পথ খুঁজে পায় না। অথচ তাদেরকে সঠিক দিশা দেখানো হলে দেশের মানবসম্পদ বিকাশের কথ মসৃণ হবে। তাদের অন্যান্য সুপ্ত প্রতিভা এবং লাইফস্কিল ডেভেলপ করলে সে শুধু ভালো ছাত্রই হবে না, ভালো ও সফল মানুষ হবে।‘

এ কারণেই বিকল্প স্কুলের মতো একটি লাইব্রেরি গড়েছেন তিনি। শিশু-কিশোরদের উপযোগী বিষয়ভিত্তিক সমায়ক বই রয়েছে সেখানে। তার মতে, ‘ইন্টারনেটে অনেক ফেক ও অসম্পূর্ণ তথ্য থাকে। শুধু নেটে বসে হাজারো তথ্যের অনুসরণ করলে শিক্ষার্থীরা সৃজনশীল চিন্তা ও মননশীল প্রচেষ্টার শক্তি হারাবে। এজন্য তাদেরকে বই ও পাঠাগার মুখী করতে হবে।“

চট্টগ্রামের পাঁচলাইশের পাশাপাশি নিজের জন্মস্থান ফেনী শহরেও জামাল স্যার শিক্ষা নিয়ে কাজ করছেন। গড়ে তুলেছেন ভিন্নধর্মী, জীবনমুখী শিক্ষা প্রতিষ্ঠান। ভাষা আন্দোলনের অমর স্মৃতি বিজড়িত ফেব্রুয়ারি মাসে মাজহারুন-নূর ফাউন্ডেশন-এর সঙ্গে একযোগে শতাধিক শিক্ষার্থীকে বই উপহার দিয়েছেন তিনি। গত ৯ ফেব্রুয়ারি বিকালে বন্দরনগরী চট্টগ্রামর পাঁচলাইশ আবাসিক এলাকার ডা.সালাউদ্দীন ভবনে আনন্দমুখর পরিবেশে এই বই উপহার উৎসব অনুষ্ঠিত হয়। সেদিনই আনুষ্ঠানিকভাবে তার পাঠাগারের উদ্বোধন করা হয়।

চট্টগ্রামে সৃজনশীল পাঠদানের পথিকৃৎ জামাল স্যারের সভাপতিত্বে বই উৎসব ও পাঠাগার উদ্বোধনে প্রধান অতিথি ছিলেন মাজহারুন-নূর ফাউন্ডেশনের চেয়ারম্যান, বার্তা২৪.কম‘র অ্যাসোসিয়েট এডিটর, চট্টগ্রাম সেন্টার ফর রিজিওনাল স্টাডিজ, বাংলাদেশ (সিসিআরএসবিডি)-এর নির্বাহী পরিচালক এবং চট্টগ্রাম বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রফেসর ড. মাহফুজ পারভেজ। বিশেষ অতিথি ছিলেন আন্তর্জাতিক ইসলামিক ইউনিভার্সিটি চট্টগ্রামের প্রফেসর ড. আবুল কালাম আজাদ। উপস্থিত ছিলেন আরো অনেক শিক্ষাবিদ ও অভিভাবক।

অনুষ্ঠানে ড. মাহফুজ পারভেজ বলেন, সভ্যতার আদি সূচনা থেকে আজকের অত্যাধুনিক জগত পর্যন্ত গ্রন্থাগার বা লাইব্রেরির উপস্থিতি বিদ্যমান এবং মানব জাতির সাংস্কৃতিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক অগ্রগতি ও বিকাশের প্রতীক রূপে বিবেচিত। লাইব্রেরি-বিহীন সমাজের ঐতিহ্যগত শেকড়, সাংস্কৃতিক দ্যুতি ও বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি দুর্বল। প্রাচীন সভ্যতা থেকে আজকের পৃথিবীতে বিশেষায়িত ও সাধারণ গ্রন্থাগার যেমন রয়েছে, তেমনি রয়েছে গণগ্রন্থাগার বা পাবলিক লাইব্রেরি, যা সভ্যতার চাকাকে সচল রেখেছে এবং মানব জাতির মেধার ভাণ্ডারকে প্রজন্মব্যাপী সম্প্রসারিত করে চলেছে। জামাল স্যারের স্বপ্নের পাঠাগার আসলে একটি ‘আলোর স্কুল‘।

;